Categoriearchief: Goden & Godinnen

Heilige Saint Brigid uit Kildare – Patronesse van Ierland

 Gebed tot Saint Brigid

Lieve Saint Brigid

Je bent een vrouw naar mijn hart
Een vrouw die Vrede zendt

en Harmonie brengt in ieder conflict
Een vrouw die iedereen kent

Lieve Saint Brigid

Je bent een Passievolle vrouw die
onze diepste Angsten & Emoties
met de Mantel der liefde omhult
Je ziet onze tranen, vangt ze op
Je troost en schenkt ons Hoop
Je geeft ons steun door raad en daad
wat ons Hart opent en LeMUria erin ontwaakt

  Lieve Saint Brigid

Als wij dan gehuld in jouw
Kosmische  Sterren Mantel
De Harp en andere levensinstrumenten leren bespelen
Zullen de BovenTonen Klokken
van Vreugde, Vrijheid & Geluk
weer Universeel aan het Firmament weerklinken

Dan zal jouw Zielenlied, lieve Saint Brigid
weer Omhoog mogen Klinken

uit de Moeder LeMUria Tempels
Om zo ingenestelde oude OnderTonen
voor eeuwig uit het Aarde Bewustzijn
los te laten komen

Lieve Saint Brigid

Jouw Zielenlied zal Moeder Aarde Om-Tunen
tot een levendige OM-Symfonie
Waarmee een nieuw Glorieus Tijdperk zal opleven
tot een LeMUriaans EenheidsParadijs
vol
VREDE & HARMONIE
voor iedereen op Aard

Eerst een stukje historie vooraf van Ierland – Éire (Iers)

Rond 6000 v. Chr. scheidde Ierland zich af van het Europese vasteland. Hierdoor hebben ze een eigen cultuur opgebouwd en levend gehouden. Wie kent niet de verhalen over de Kelten en de oude Druïden. De helende genezende Krachten van de vele Natuurwezens.
Ook hebben zich in Ierland, door het zijn van een eiland, minder soorten bloemen en dieren ontwikkeld. Behalve de berghagedis leven er bijvoorbeeld geen reptielensoorten. Volgens oude legendes zijn hier geen slangen, draken en monsters meer gezien sinds de Heilige Patroon van Ierland,  St Patrick, deze volgens een legende, van het eiland verdreef!

In een eerder artikel heb ik uitgebreid de ‘Moedergodin TARA  & the Hill of TARA in Ierland’ beschreven. Dit keer werd mijn aandacht getrokken door de heilige Ierse Moeder & Gouden RegenboogVlam van Brigid.

De eerste vrouw ter wereld die als Bisschop ingewijd werd was onze Brigid uit Kildare, een klein plaatsje in Ierland. Hierdoor is ze ook de Patronesse van Ierland, maar ook op het Europese vasteland en in Nederland komen we haar tegen. In de jaren zestig besloot echter het Vaticaan dat er onvoldoende bewijzen waren voor haar heiligheid. Ze konden nauwelijks historische gronden ontdekken, waardoor ze twijfelden of onze Brigid wel echt had bestaan. Brigid werd hierdoor ontheiligd. Gelukkig zijn de Ieren nog steeds trouwe volgelingen van haar. Ook ik, dus als eerbetoon wijd ik daarom graag dit artikel aan de goddelijke gouden vuurgodin, St Brigid, om haar een nieuw leven in te blazen. Voor mij is ze nog altijd springlevend en werkt ze als één LeMUriaanse Gouden RegenboogVlam vanuit haar Tempel, door mij heen tijdens het geven van mijn LeMUriaanse (Afstands)Healingen t.b.v. al het Leven. Zij is beschermheilige van vogels, o.a. van ganzen en eenden, maar ook van het vee: paarden en runderen.

Haar heilig Vuur om je heen oproepen, bied je totale bescherming! Lees verder om haar beter te leren kennen én nodig haar hierbij vriendelijk uit!

Hoewel Brigid als heilige minder bekendheid heeft dan Sint Patrick – waar zelfs het groene bier naar vernoemd is – zijn de verhalen rondom Brigid minstens zo interessant. Wie kent niet de Brigitta poppen of Kruizen van gevlochten riet die gemaakt en gebruikt worden tijdens de Imbolc feesten en ceremonies. Zo zijn er ook mooie Keltische gezangen of Hymnes! Hiervan plaats ik er één:

Feestdag van St Brigid is 1 februari.
Sommige legendes zeggen dat 1 februari haar sterfdag was, maar 1 februari is ook d
e dag van de Keltische godin Bríg of Brigantia, de Godin van vruchtbaarheid, geneeskunde en kunstnijverheid en valt tegelijk met de viering van het Keltische lentefeest Imbolc. Of was  dit dezelfde MoederGodin?

Wat is er zoal bekend over de Hathor godin St. Brigid, want zij was één van de ingewijden die als oude ziel, de LeMUria School van ‘Oneness & Holiness’ in haar Hart meedroeg! 

St. Brigid is geboren in Faughart, County Louth in Ierland in het jaar  453 en na een liefdevol leven in dienstbaarheid van haar medemens gestorven in Kildare (Ierland) op 1-2- 523. Anderen spreken ook over het jaar 525 dat ze stierf in gebed.

Over data en haar leven zijn meerdere Legendes in omloop. Hieronder heb ik er 3 opgeschreven:

De 1e legende vertelt ons, dat zij dagelijks in haar gebed gevraagd zou hebben, dat zij zó lelijk mocht worden, dat geen enkele man nog iets in haar zou zien. Dat gebeurde. Eenmaal in het klooster keerde echter haar vroegere schoonheid weer terug. Zo diende zij zich op veertienjarige leeftijd aan bij de plaatselijke bisschop met het verzoek om voortaan als een kluizenares een leven vol gebed en versterving te mogen leiden. Tezamen met zeven andere vrouwen die hetzelfde verlangen hadden, ontving zij uit handen van twee bisschoppen een witte wollen mantel.

Eeuwenlang zijn deze gewaden het herkenningsteken gebleven van de Ierse kloosterzusters. Brigid bouwde haar klooster op een terrein dat haar door een vriend van de koning van Leinster was geschonken. Het was van oudsher een heilige plaats geweest, gemarkeerd door een majestueuze eik.
De plek heette dan ook ‘Kil-Dara’ (kill = cel, klooster; dara = eik). Latere legendes weten zelfs te vermelden dat Brigid aanvankelijk haar verblijfplaats had in een holte onder die eik.


Heilige Boom bij de Saint Brigids Well in Kildare

In tegenstelling tot vele anderen kloosterlingen, beperkte Brigid haar activiteiten niet tot het klooster alleen. Zij begaf zich onder de mensen, en was een levend teken van het ware geloof en evangelie. Zo kwamen er eens twee melaatsen op haar af met het verzoek om door haar genezen te worden. Zij vulde een tobbe met water, sprak er de zegen over uit en gaf hen de opdracht, elkaar in de tobbe te wassen. De melaatse die het eerste aan de beurt was, kwam geheel genezen en rein uit het badwater te voorschijn. Nadat hij schone kleren had gekregen, had hij geen zin meer om zijn voormalige lotgenoot te helpen. Daarop waste Brigid nu zelf de 2e melaatse, terwijl de 1e genezen melaatse toekeek. Terwijl de 2e genas nam de 1e de melaatsheid weer in zijn huid op!

St Brigid hield zich bezig met:

  • De wonderlijke genezingen en liefdevolle verzorging van zieken en zwakken. Zo ontving een stom meisje haar stem weer terug
  • Het uitdelen van aalmoezen
  • Het ondersteunen van behoeftigen
  • Het bevrijden van gevangenen. Hierover vertelt de volgende legende.

Toen Brigid als jong meisje onder haar eik in een cel woonde, leefde er in Ierland een koning, die als huisdier een tamme wolf had. Daar was hij bijzonder aan gehecht. Wilde wolven daarentegen waren gehaat in die tijd. De koning had zelfs beloningen uitgeloofd voor ieder die er één schoot en hem kwam afleveren op het paleis. Maar toen de lievelingswolf van de koning eens over de muur van de paleistuin sprong, uit speelsheid, en door de omgeving dwaalde, werd deze prompt doodgeschoten door een jager. Deze bracht zijn buit naar de koning in de veronderstelling een forse beloning te ontvangen. Hij werd echter door een woedende en verdrietige koning in de gevangenis geworpen. Brigid kende de jager. Zij hoorde van zijn lot, spande haar wagen in en snelde naar het paleis om genade voor hem te smeken. Onderweg sprong er ineens een sneeuwwitte wolf in haar wagen, die zich nog nooit door een mensenhand had laten aanraken, maar zich nu aan haar voeten neerlegde als een trouw huisdier. Op het paleis bood zij de koning de prachtige witte wolf aan, waarbij het beest met zich liet sollen en spelen om maar te laten zien, hoe lief het was, terwijl Brigid sprak tegen de koning: “U krijgt een mooie witte wolf terug als ik de door u gevangen jager meekrijg”. Thuisgekomen nam Brigid afscheid van de jager met de boodschap: “Meneer de Jager, het is beter twee wilde dieren te ontvluchten, dan er één te doden. De volgende keer stel ik voor uw ‘dodelijk wapen’ aan de wilgen te hangen, zodat de dieren zien dat U een rechtschapen mens bent!”

De heilige St Brigid stond niet alleen aan het hoofd van haar medezusters, maar gaf ook leiding aan een mannenklooster enige kilometers verderop. In de Keltische cultuur was er namelijk geen onderscheid in waardering tussen mannen en vrouwen. Lange tijd hebben er dan ook zogeheten dubbelkloosters bestaan, die zowel door een man als door een vrouw werden geleid. Onder de monniken waren allerlei handwerklieden die buitenshuis hun vak uitoefenden, terwijl de vrouwen het ambachtelijk werk binnen voor hun rekening namen. Zo voorzagen de kloosters in hun eigen onderhoud en behoefte.

  • Brigid was als de eerste vrouwelijke Priesteres en Bisschop, waarna ze als missionaris door Europa trok om ware Liefde en Naastenliefde voor mens en dier te prediken.
  • Zij is daarom ook de beschermheilige van vogels, zoals ganzen en eenden, maar ook het vee, waaronder ‘paarden en koeien’.

Brigid is op 1 februari 523 gestorven. Ze werd in een kostbare kist, afgezet met juwelen, begraven in de kloosterkerk. Sommigen beweren dat haar stoffelijk overschot tijdens de invallen van de Noormannen in 835 is overgebracht naar Downpatrick en daar naast de grote apostel van Ierland, Sint Patrick & St. Columcille te rusten is gelegd.


Gezamenlijk graf van St. Patrick, St. Brigid & St Columcille in
Down Cathedral, Downpatrick

Verering & Cultuur

Allerlei verhalen gaan er over de Keltische oergodin Brigantia of Brighde de ronde, die ook in Brigid’s beschreven leven naar voren komen. Daarom wordt zij ‘de wonderdoenster’ genoemd (thaumaturga), omdat er vele wonderen aan haar worden toegeschreven, Zo wordt er verteld:

  • Dat zij reeds aanwezig was bij de geboorte van Christus in de stal van Bethlehem.
  • Dat elke boom die zij aanraakte op hetzelfde moment begon te bloeien.

Plaatsen waar de heilige St Brigid in Nederland is terug te vinden

In 1087 schonk prinses Gunelda, een zus van de Angelsaksische koning Harold, een kostbare relikwie van Brigid aan de Vlaamse stad Brugge, als dankbetuiging voor het feit dat zij had moeten vluchten en een veilig onderkomen had gevonden in die stad. In 1283 kwam de schedel van Brigid in de Portugese plaats Belém (Lissabon) terecht.  Op weg naar het Heilige Land lieten drie ridders het kostbare relikwie daar achter.

Ook in de Sint-Brigida kapel in het Limburgse Noorbeek zegt men een stukje van haar schedel te hebben. In Noorbeek wordt er jaarlijks een Brigida-bedevaart gehouden, evenals in Middelaar naast Mook in Noord-Limburg.

Ook staat zij afgebeeld in het stadswapen van Ginneken en Bavel, maar ook van de Nederlandse plaats Ommen, waar ook een aan Brigid gewijde kerk staat op het Plein van de Vrede.

Patronaten

Zij is patrones van Ierland en van Kildare; in Duitsland van de stad Essen; in Bretagne, Frankrijk van Loperhet (= Loc-Perhet = Bridgetsplaats: dep. Finistère) en Sainte-Brigitte (dep. Morbihan). Daarnaast van buitenechtelijke kinderen, kraamvrouwen, pasgeboren baby’s, vroedvrouwen en zieke kinderen; van helers en kwakzalvers; van dichters en geleerden; van landbouwers, melkboeren en melkmeisjes; van smeden en van vluchtelingen.
Zij is beschermheilige van gevogelte, in het bijzonder ganzen en eenden, paarden en koeien.
Haar voorspraak wordt ingeroepen tegen oogkwalen, ongeluk en pech,  vervolging en tegen ziekten onder het vee. Ze wordt afgebeeld als abdis (met staf), vaak met een koe, soms met een paard aan haar voeten of met ganzen en eenden, want die zouden haar in haar eenzaamheid gezelschap hebben gehouden; of met een vurige vlam boven haar hoofd; of naast een schuur, omdat deze zich eens op haar gebed met oogst zou hebben gevuld; soms met een brandende kaars, waarvan was afdruppelt op haar arm.

Een St Brigid Kruis gevlochten op 1 febr

Brigids cross of Brigits cross (Iers: Cros Bríde, Crosóg Bríde or Bogha Bríde) is een klein kruis, dat meestal uit riet wordt geweven. Meestal bestaat het uit 4 armen, met een geweven vierkant in het midden. Historisch gezien bestaan er ook kruizen met 3 armen. Dit kruis zou van origine al voor de jaartelling ontstaan zijn, en in verband staan met het Zonnekruis. Op st Brigid’s feestdag – 1 februari- werden in Ierland dit soort kruizen gemaakt. Vroeger viel op deze dag ook de feestdag Imbolc, dat het begin van het voorjaar markeert.
Veel rituelen werden uitgevoerd tijdens het maken van de kruizen. Traditioneel werden ze boven deuropeningen en ramen gehangen, om het huis te beschermen tegen het kwaad. Bron: Wikipedia

2e legende vertelt ons dat Brigid rond het jaar 452 geboren als dochter van een Keltisch stamhoofd en een slavin die zich tot het christendom heeft bekeerd. Het verhaal gaat dat Brigid als klein kind wordt gevoed met de melk van een zeldzame witte koe met roodbruine oren. In haar verdere leven zou de koe met Brigid rondtrekken om haar van zuivel te voorzien.
In eerste instantie lijkt zo’n koe onbelangrijk. Maar dat lag in de Keltische maatschappij anders, want daar bepaalde de omvang van de veestapel het aanzien van een familie gemeenschap. Het bezit van een bijzondere koe of stier stond voor status. Met andere woorden: Brigid  was een belangrijke dame met status!
Als jong meisje krijgt ze de zorg opgedragen voor haar vaders veestapel. Een taak waarbij ze de handen uit de mouwen moest steken. Wie koeien heeft, moet ook melken en karnen. Op zich ging dit Brigid wel goed af, maar ze had meer oog voor de minderbedeelden dus de beoogde winst van haar vader liep achteruit. Zo geeft ze haar moeders hele botervoorraad weg aan de armen – tot woede van haar familie – waarna de geslonken voorraad zich op overvloedige wijze weer vanzelf aanvult, aldus een Ierse legende!


St. Brigid wordt vaak met een Koe afgebeeld  (ook in de Brigidkerk in de St Brigdistraat in Bavel, gemeente Breda), omdat ze beschermheilige is van het vee en de Hoorndieren.

Ze was de eerste vrouwelijke Bisschop

Hoewel Brigid opgroeit in de oude Keltische cultuur waar alleen maar aandacht nog was voor de natuurgoden en -godinnen, raakt ze al jong gefascineerd door het christendom dat St. Patrick in Ierland predikte. Ze kiest vervolgens voor een religieus leven in dienst van God.
Wanneer ze hiervoor de zegen vraagt aan bisschop Mel, gebeurt er iets opvallends:
In plaats van het gebruikelijke gebed, spreekt bisschop Mel per abuis het bisschoppelijke wijdingsgebed over haar uit, tot consternatie van de aanwezigen. Maar de bisschop weigert om de wijding – voorbehouden aan mannen – ongedaan te maken want, zo beredeneert hij, “God zelf heeft Brigid deze bijzondere eer geschonken.”
Met deze goddelijke Inwijding, vestigt Brigid zich met een handvol zusters in Cill Dara – wat in het Iers ‘kluis van de eik’ of ‘eiken kerk’ betekent – het huidige Kildare. Daar groeit haar kleine gebedshuis in de loop van de eeuwen uit tot een invloedrijke kathedraal stad met een dubbelklooster voor mannen en vrouwen. Kunstnijverheid, ziekenzorg en onderwijs bloeien binnen de kloostermuren. In het scriptorium wordt het prachtige Book of Kildare geïllumineerd dat qua schoonheid het Book of Kells moet hebben geëvenaard, maar dat tijdens de Reformatie voorgoed verdwijnt.


Book of Kildare

De 3e legende is een totaal andere legende over St Brigids inwijding. Deze legende heeft het altijd bijzonder goed gedaan bij de boerenbevolking van Ierland. Het vertelt dat Brigid de vroedvrouw van Maria was. Zij was volgens geschriften de waardin van de herberg van Bethlehem.
Toen er grote voedselschaarste was, verbood de waard haar om de gasten eten of drinken te geven terwijl hij weg was. Brigitta negeerde het verbod van de waard en gaf brood en water aan twee hongerige reizigers, een man en een vrouw die later Jozef & Moeder Maria bleken te zijn, want nadat de 2 weer vertrokken waren, merkte ze dat het brood en het water nog intact waren, hoewel ze had gezien dat beiden er flink van gegeten en gedronken hadden.

Toen ze dit bemerkte, besloot ze hen direct achterna te reizen om te zien wie dit waren, want alleen Heiligen kunnen wonderen verrichten en voedsel vermenigvuldigen. Ze trof hen aan in een stal in de buurt van Bethlehem, dicht in de buurt van Nazareth, waar ze de Maria nog net kon bijstaan tijdens de bevalling van de geboorte van haar zoon Jezus.

Daarom wordt Brigitta in oude Schotse teksten ‘Banchuideachaidh Moire’ genoemd, de vroedvrouw van Maria, of ‘Muime Chriosda’, de voedster van Christus. De meer ‘officiële’ kerkelijke versie luidde dat ze de dochter was van een Ierse Druïde, die de komst van het Christendom voorspelde en zich daarna liet bekeren door Saint-Patrick. Brigitta werd een non en klom op tot de functie van abdis van het klooster van Kildare in Ierland.
 
Gerestaureerde Vuurplaats van Brigid Klooster Kerk in Kildare

Brigid Kerk in Kildare

In en rondom deze kerk, bij haar bronnen en bij een vrouwen klooster net buiten het dorp, heb ik samen met Sandra Minnee haar Heilige Moeder LeMUria Vuur mogen laten ontbranden en via de waterbronnen het onderaardse waterwegen langs Uisneach en Tara Hill, door de Atlantische Oceaan en de Noodzee heen, op de Lemniscaat draak-drakinnen Cirkels aan te laten sluiten, op weg naar de Uluru Rock. Dit om het Heilige Vuur op 21 dec 2020 via de Uluru Rock (de Zonnevlecht van Moeder Aarde), haar Holy Moeder LeMUria Eenheid VuurGeest als een Goddelijke Drie EenheidsVlam en Holy Mother Cross Heart, definitief op Moeder Aarde terug te brengen. Tijdens de Pinksterdagen van 2021 zal ik een Vuur Ceremonie houden op het strand van Katwijk in Zuid-Holland, afgestemd op Katwijk aan de Maas waar een Mariagrot staat – gelegen tegenover mijn geboorteplaats Mook en het Antonius kerkje, waar ik als Moedergodin ‘LeMUria’ gedoopt werd op 28-11-1955. Meer hierover vermeld ik later op deze website.

 

In de Brigitta Tempel van Kildare werd een eeuwig vuur brandend gehouden door 19 maagdelijke priesteressen. Het getal 19 verwijst naar de cycli van zon en maan ten overstaan van de aarde. Elke 18,67 jaar bevinden beide zich opnieuw op dezelfde plaats in relatie met elkaar. Toen het christendom Ierland overspoelde werd de Tempel van Kildare een klooster en de priesteressen werden onder zachte dwang aangemaand nonnen te worden. Het heilige vuur van Kildare werd nog tot de twaalfde eeuw door de nonnen verzorgd, tot het gebruik door de kerk verboden werd omwille van haar heidense karakter. In de jaren zestig besloot het Vaticaan dat er onvoldoende bewijzen waren voor haar heiligheid en zelfs voor de historische gronden van haar bestaan. Brigitta werd ontheiligd. Ondanks dit leeft Brigitta nog steeds voort in de harten van veel christenen. In onze streken zijn er tot op vandaag verschillende Brgittakapellen die nog druk bezocht worden en waar de heidense gebruiken voortleven. In het Limburgse dorpje Noorbeek is er een Brigida-Bron, die bezocht wordt om oogkwalen en veeziekten te bestrijden.

  
Brigid’s Well in Kildare Ierland

Merkwaardig aan de bron is, de met een bol bekroonde stenen pijler, die verwijst naar de staf van Dionysos. De staf, die duidelijk een fallische symboliek had, was voorzien van een pijnappel. Diezelfde fallische staf wordt in sommige rituelen nog gebruikt.
Imbolc-gebruik zijn Brigittapoppen
Deze stropoppen werden op de avond van Imbolc in huis gebracht.
In Schotland riep de vrouw die de pop binnenbracht: “Thigeadh Bride steach, is a beatha Bride”(laat Bride binnenkomen, Bride is welkom)
De vrouwen in de woning antwoordden: “Tha leaba Bride deiseal”( het bed van Bride is klaargemaakt). 
De pop werd in een bedje gelegd, samen met de staf van een berk, brem of wilg. De staf werd in de haard gelegd en de volgende ochtend controleerden de vrouwen of Brigitta haar sporen had nagelaten in de as, de zogenaamde lorg Bride, de voetsporen van Brigitta. Als dat het geval was, stond het gezin een voorspoedig jaar te wachten. Het maken van het bed van Brigitta, is nog steeds een vast onderdeel van Imbolc. Ook het maken van een Brigid kruis is iets wat je met Imbolc doet. Bron: www.thespiritofthegoddessis.nl/Jaarfeesten/Jaarfeest_Imbolc.htm

Gebedsdoeken gewijd aan St Brigid van Kildare – Moeder Maria

Veel katholieke vrouwen in Ierland gebruiken nog altijd een gebedsdoek, waarop zij hun innerlijke gebed aan St Brigid schrijven, om hen te bemoedigen en te steunen bij ziekte en zorgen van zowel mens als dier, omdat zij zij de beschermheilige en Patronesse van Ierland is als wonderdoener voor mens én dier. Deze doeken, vaak witte lappen zonder zoom, werden hiervoor gebruikt en ingewijd als ‘brad brìde’.

De inwijding vond jaarlijks plaats via een ritueel, door de gebedsdoeken van alle vrouwen uit hun eigen woongemeenschap, buiten in een Cirkel te leggen en er een Heilige Gebedsceremonie te doen. Dit deden ze in de nacht vóór 1 februari, waarop het feest van de Heilige Moeder des Vaderlands, hun St Brigid van Kildare werd gevierd. Iedereen raapte dan om de beurt, staande in de Heilige Cirkel, haar eigen gebedsdoek op, om het hardop op te dragen aan de heilige Moeder des Vaderlands. Zij vroegen Brigid – later werd dit Moeder Maria – om hun doeken te zegenen voor het komende jaar, waarna zij allen hun doeken opraapten en meenamen om thuis op een gewijde plek bewaren.

Maria van de Kelten
Als abdis heeft Brigid grote politieke invloed gehad en ze stond bekendheid om haar grote wijsheid, waarbij zowel bisschoppen als stamhoofden haar om raad vroegen. Daarbij blijft ze niet achter de geraniums zitten, maar trekt volgens haar hagiografen (schrijvers van een heiligenleven) onvermoeibaar door Ierland trekken om talloze nieuwe kloosters te stichten.
Brigids levensverhaal kreeg langzaam steeds meer overwicht, omdat Kildare samen met Armagh (de stad van Patrick) streed om de titel hét Aartsbisdom van Ierland te bemachtigen. Toch was het Brigid nooit om te doen aanzien te verkrijgen. Ze had juist een eindeloos geduld en heel veel compassie met de arme mensen om haar heen. Hier zette ze ook haar helende talenten voor in. Deze koninklijke Maria eigenschappen maakten haar voor eeuwig dusdanig geliefd, dat ze de Ierse eretitel Muire na nGael, ofwel ‘Maria van de Kelten’, heeft gekregen en op steeds meer afbeeldingen een blauwe mantel met goudkleurig onderjurk draagt.

Feiten of fabels?
Wie of wat Brigid dus is geweest, is niet meer te achterhalen. Bij de kerstening van Ierland versmelten de verhalen van de godin Bríg en de historische Brigid zich tot een onontwarbare kluwen van feiten en fabels. Fantasie en folklore krijgen in de loop van de tijd de overhand, waardoor het ‘echte’ verhaal van Brigid – als dat al bestaat – steeds onwaarschijnlijker is gaan klinken. Toch zijn lang niet alle oude gebruiken rondom haar persoon verdwenen. Op het Ierse platteland is het bijvoorbeeld nog steeds de gewoonte om op 1 februari een Saint Brigid’s Cross (een strokruis) te maken. Dit kruis hangt een jaar lang boven de voordeur (of in pubs boven de bar; dat is het mooie van Ierland) ter bescherming van huis en haard.
Bovendien brengt Brigid samen met haar witte koe een persoonlijk bezoekje aan iedereen die de moeite neemt om haar feestdag te vieren. Om de heilige in stijl te verwelkomen, wordt er op de vooravond van haar feestdag haverbrood en boter op de vensterbank klaargezet, plus een korenschoof voor haar witte koe. ’s Ochtends weet natuurlijk niemand wie er het meeste baat bij heeft gehad: Brigid en haar koe, of de katten en muizen.
Sint Brigid in Nederland

Noorbeek: Ook in Nederland zijn tot op de dag van vandaag oeroude gebruiken te vinden rondom Brigid, vooral in de katholieke agrarische gemeenschappen van Brabant en Limburg. Devotiebeeldjes van Brigid – vaak met een staf in haar hand en een koe aan haar voeten – sieren boerderijgevels beneden de rivieren. Kerken, herbergen, schutterijen, fanfares en andere verenigingen dragen Brigids naam, in Brabant verbasterd tot Brigida en in Zuid-Limburg tot Briej.


St Brigida Bron in Noorbeek Limburg

Noorbeek St Brigida Bron: Op een verticale stang in het rondboog-poortje, het restant van een hek, is een tekst aangebracht: ‘Santa Brigida – bit voor ons – K.N. 1858’. Aan de pilaar (uit 1909) zat vroeger een pomp waarmee het water naar boven kon worden gehaald. Een bekading en een wassteiger zijn nog aanwezig.
– Het huis (nr. 3) direct achter de bron heeft tegen de voorgevel een modern reliëf van Brigida en een aan haar voeten liggend rund, omstreeks 1980 gemaakt door Jef Courtens uit Maastricht. 
In de Sint-Brigidakapel zou er een Relikwie, een stukje van de schedel van Brigid, aanwezig zijn.  Op de website ‘Bedevaarten in Nederland’ staat hierover het volgende geschreven: In 1818 stond er een reliekhouder in de kapel; deze is reeds lang niet meer in het bezit van de parochie; over reliek, vorm en ouderdom is verder niets bekend. – Een reliekpartikel van Brigida (‘S. Brigida V.’) is geplaatst in een zilveren theca (⊘ 3 cm) die weer in een houder met handgreep (⊘ 6,5 cm) is geplaatst. Het kerkgebouw ligt op een kerkheuvel met eromheen een kerkhof. Ze worden omgeven door een mergelstenen keermuur. Aan de oostzijde van de kerk ligt de Brigidakapel. Op het kerkhof liggen 25 stenen grafkruisen uit de periode 1608-1765.
Ook vindt er jaarlijks een Brigida-bedevaart plaats, evenals te Middelaar bij Mook aan de Maas, ook in Limburg. In Noorbeek vinden er ieder jaar unieke festiviteiten plaats rondom de heilige. Zo wordt er op de tweede zaterdag na Pasen een grote dennenboom omgehakt en feestelijk met een stoet opgetuigde paarden naar de plaatselijke kapel van Brigid gebracht. Daar wordt de boom overeind gezet door getrouwde mannen van de Jonkheid Sancta Brigida – een gebruik dat doet denken aan het planten van een meiboom.

De Den van Noorbeek heeft echter een heel eigen verhaal. De traditie ontstond in 1634, toen er veepest heerste in Zuid-Limburg. Dorpelingen uit Noorbeek smeekten Brigid in hun gebeden om het dorp te behoeden voor rampspoed. Als teken van dankbaarheid zou er ieder jaar een den uit het bos worden gehaald om haar kapel te sieren. Het gebruik vindt al bijna 400 jaar plaats, met als opvallend gegeven dat Noorbeek al die tijd is vrijgebleven van veepest – of de tegenwoordig minstens zo gevreesde gekke koeienziekte. Bron: https://welcomewiseoak.wordpress.com/2015/01/31/sint-brigid/

Ommen: Zo is Sint Brigid ook opgenomen in het Gemeentewapen van Ommen. Dit stamt reeds uit de 14e eeuw.


De heilige is St. Brigida van Kildare, de patrones van Ierland.

Ommen: Ook staat er in Ommen, aan de  een Sint Brigittakerk vernoemd naar de Ierse heilige. De Brigitta is het oudste gebouw van Ommen en werd in een document uit 1238 voor het eerst genoemd. De kerk zou stammen uit 1150. Waarschijnlijk was de kerk die er in 1330 stond met stenen gebouwd, omdat Ommen toen in brand gestoken is en een houten kerk vrijwel zeker zou zijn verbrand. Na een brand in 1624 is de kerk, op een deel van de muren na, verwoest en heropgebouwd. De huidige toren is in 1857 aangebracht. De Brigitta was van oorsprong een rooms-katholieke kerk, het is niet bekend wanneer de kerk overgenomen is door de Nederlands Hervormden, alleen dat dit na 1587 moet zijn gebeurd.


De Sint Brigittakerk, Kerkplein in Ommen, stamt uit het jaar 1150

Geldrop: In de 14e eeuw werd in Geldrop een dorpskerk gebouwd, op de plaats van de huidige Sint-Brigidakerk. Deze kwam in 1648 in handen van de hervormden, die met te weinigen waren om de kerk te onderhouden. De katholieke godsdienst werd onderhouden door de Duitse Orde te Gemert en door de Franciscanen uit Weert, gebieden waar katholieke godsdienstoefeningen mochten worden gehouden. In 1671 bouwden de katholieken een schuurkerk op het terrein van het kasteel. Ondanks teruggaaf van de oude kerk aan de katholieken in 1798 bleef de schuurkerk tot 1823 in gebruik. In 1849 werd in de oude kerk een Vollebregt orgel geplaatst. Eind 19e eeuw wilde men de kerk afbreken, met behoud van de toren. Deze werd na een storm in 1887 echter zo zwaar beschadigd, dat ze eveneens werd gesloopt. In 1891 werd de nieuwe en huidige
Sint-Brigidakerk ingezegend

www.sterrenpoort.com

Een Mala gebedsketting. Leuk om zelf te maken


MALA  –  gebedsketting

Een Mala heeft van oorsprong een heilige achtergrond, maar raakt heden ten dage in onze westerse wereld ook weer steeds meer ingeburgerd en wordt gebruikt als:

  1. Een creatieve impuls om zelf op geïnspireerde wijze een eigen Mala samen te stellen.
  2. Een machtige stap op weg naar Verlichting
  3. Als praktisch hulpmiddel (telraam) om je beter te leren focussen en concentreren tijdens meditatie, mantra of gebed.


Mijn eigen Mala met 108 kralen@MariavanderGeest

Wat is een Mala
Mala betekent ‘hemelse krans’ en wordt gebruikt voor reflectie, yoga beoefening, reiniging van chakra’s of kristallen. Een Mala dragen heeft voor boeddhisten en hindoes een heilige betekenis. Zij kan natuurlijk door iedereen gemaakt en gedragen worden, maar dient vooral voor hen die zelfbewuster vorm wil geven aan haar/zijn leven. De bidsnoer zal namelijk leiden tot een vreedzamer leven.
Een Mala is een korte benaming voor wat wordt aangeduid als Mala kralen ketting, yoga kralen, Rozenkrans, Rudraksha kralen, japa mala, juzu, meditatiekralen of gebedskralen.

De Tibetaanse gebedssnoer (Mala) bestaat gewoonlijk uit 108 kralen die gebruikt worden om de volledige rondgang tijdens een mantra, gebed of meditatie te tellen met gesloten ogen, voelend en meelopend met de vingers. Tijdens een volledige rondgang met een Mala, stellen de eerste 100 kralen een complete gebed voor.
De 8 kralen die dan nog overblijven staan symbool voor de inventarisatie van onze dagelijkse ‘fouten’ en deze te heroverwegen in gebed. Deze 8 kralen worden gezien als een dagelijks offer aan God.
Een volledige rondgang met de mala stelt symbolisch de terugreis van de mens weer naar God. Wij  dienen allen deze reis te maken, om ons los te maken van het Rad van reïncarnatie.
Het doel van de door onszelf te rijgen 108 kralen ketting is, dat alle onderdelen en kralen  een ware afspiegeling vormen van ons hogere bewustzijn, onze  ware ziel, onze universele Geest, die de 108 fasen moet doorlopen op haar reis naar verlichting.

Hoe gebruik je de Mala
Om tijdens een meditatie je mantra’s te tellen, drapeer je de Mala over de middelvinger of ringvinger (liever niet over je wijsvinger, want deze staat voor het ego). Nadat je een mantra of gebedstekst hebt gereciteerd, gebruik je je duim om één kraal door te schuiven.

Wat zijn de onderdelen van een Mala of Gebedsketting
Elk onderdeel van de 108 tellende kralenketting of armband, heeft een diepere betekenis. Zo hebben de draad, de verschillende soorten kralen, de kwasten, de knopen, de tellers  en soms ook andere componenten, allemaal een eigen betekenis. Hieronder volgen de 8 vaste onderdelen met uitleg.                                                                                 Kralen betekenis van een Mala

1) Waarom juist 108 kralen?

  • 108 is een heilig gewijd getal in uiteenlopende oosterse religies, waaronder hindoeïsme, boeddhisme en jaïnisme.
  • In Cambodja bevindt zich de Angkor Wat tempel, een Hindoe tempel, waarin zich een afbeelding bevindt van een slang waaraan wordt getrokken door 108 goden en demonen. De 54 goden trekken in de ene, de 54 demonen in de andere richting.
  • De grote boeddhistische tempels kennen 108 treden.
  • In de astrologie zijn er 12 huizen en 9 planeten, 12 x 9 = 108.
  • 108 = 4×27, en dat is 3×9, en dat is weer 3×3 welke verwijst naar de drie oer principes: iets ontstaat (Brahma), iets is er (Vishnu), en iets verdwijnt (Shiva).
  • Tibetaans-boeddhistische gebedssnoeren bevatten 108 kralen (soms 111). Zen priesters dragen om hun polsen juzu, dit is een boeddhistisch gebedssnoer bestaande uit 108 kralen.
  • In de Lankavatara Sutra stelt de Bodhisattva Mahamati aan Boeddha 108 vragen en in datzelfde hoofdstuk noemt Boeddha 108 ontkennende uitspraken.
  • Op boeddhistische scholen wordt er geleerd uit te gaan van het bestaan van 108 gevoelens. Dit aantal zou volgens Bhante Gunaratana worden bereikt door af te tasten of onze zintuigen reuk, tastzin, smaak, gehoor, zicht en bewustzijn: pijnlijk, plezierig of neutraal zijn en hierin onderscheidt te leren maken of ze intern (door ons zelf van binnenuit) worden voortgebracht, of extern (afkomstig van buitenaf) overgenomen worden, en dit vervolgens weer te splitsen naar verleden, heden en toekomst. Dit zou dan 6 × 3 × 2 × 3 = 108 gevoelens op kunnen leveren.
  • In Japan worden in de boeddhistische tempels bij de jaarwisseling 108 keer de klok geluid ter afsluiting van het oude jaar en verwelkoming van het nieuwe. Elke klokslag representeert een van 108 wereldlijke verleidingen die een mens moet weerstaan om Nirwana te bereiken.
  • De hindoegoden  hebben 108 namen. Het reciteren van deze namen gaat vaak vergezeld door het tellen met een Mala van 108-kralen tijdens religieuze ceremonies.
  • De diameter van de Zon is 108 keer de diameter van de Aarde.
  • De afstand van de Zon tot de Aarde is 108 keer de diameter van de Zon.
  • De gemiddelde afstand van de Aarde tot de Maan is 108 keer de diameter van de maan. Er werd gezegd dat de grote zieners uit de Vedanta-filosofie deze relatie kende. Hierdoor zou 108 een bijzonder getal zijn in Vedantische teksten.
  • De hoeken van een regelmatige vijfhoek zijn 108 graden.
  • Stonehenge heeft een diameter van ongeveer 108 voet.
  • Activatie van 108 energielijnen die ons lichaam rijk is ter stimulering van ons hartchakra.

2) Teller of Tussenin Kralen
Teller en Tussenin kralen in de Mala worden gebruikt om de gedachten terug te brengen tijdens het  mediteren als de geest afdwaalt. De tussenin kraal brengt ons bewustzijn terug naar ons hartcentrum of mantra. Als onze vingers over de ketting bewegen, voelen we de onderlinge verschillen tussen de diverse kralen en de tussenruimtes, waardoor we opmerkzaam worden gemaakt:

  1. of we nog gefocust zijn
  2. of in welk stadium we van ons mantra-gebed verkeren
  3. maar deze kraal kan ook verbonden zijn aan een bepaalde intentie die we aan een bepaalt soort kraal toekennen. Teller of Tussenin kralen in een Bidketting zijn dus een ouderwets middel om mensen te helpen gefocust te blijven tijdens het mediteren. Ze lijken ons steeds opnieuw in te ‘fluisteren’ Ben je hier?

    Zodra je een wat meer ervaren meditatie beoefenaar bent geworden en wat meer over de kracht van de focus gaat beschikken , kun je kiezen voor een Mala die geen tegenkralen heeft.Ook de intervallen waarin de Teller of Tussenin kralen zijn geplaatst, hebben een betekenis. In de Tibetaanse stijl worden de Tussenin kralen meestal geplaatst op elke 27e kraal. Andere variaties zijn ook mogelijk, maar in het algemeen zijn ze een veelvoud van het getal 9 of gelijke delen van het getal 108, zoals 2, 3, 4, 6, 9, 12, 18, 27, 36 of 54. Hoe meer tegenkralen worden gebruikt, des te meer intenties je aan jouw Mala kan meegeven tijdens je meditatie, of mantra.

3. De draad
De draad vertegenwoordigt de band of relatie die we met elkaar hebben in het heelal.Het verbindt de kralen en vormt als één verbindingskanaal de kralen die ook voor de verschillende planeten staan (zie eignde artikel) met het totale universum. De draad staat dus eigenlijk symbool voor het eenheidsbewustzijn en brengt tot uitdrukking dat alles met elkaar verweven is.
De kralen staan voor gemanifesteerde vormen van het BonLicht, waar alles van oorsprong uit vandaan komt. De Mala vertegenwoordigt een heel Lichtstelsel, opgebouwd uit een mozaïek van sterrenstelsels.

  1. De Knopen Tussen De Kralen
    De knopen tussen de kralen fungeren als tussen ruimtes, waardoor ze elkaar nauwelijks raken en ons niet af kunnen leiden door rinkelende geluiden tijdens gebed of meditatiegebruik . Tevens zal bij het breken van je draad niet alle kralen er in één keer vanaf rollen!
  2. De Guru-kraal (leraar), Meru-kraal, Sumeru-kraal of Paradijskraal
    Deze kraal staat voor de heilige berg Kailash in Tibet, de verblijfplaats van Lord/Lady Shiva en wordt door de Hindoes Meru genoemd. De berg is het pad dat 108 keer om de berg heen slingert naar de stad van Indra. Men zegt: Het Pad dat  de pelgrims leidt naar de sterren waar de goden bijeen komen en waar de dode zielen wachten op reïncarnatie, in het middelpunt van het heelal. De Guru-Kraal, Meru of Sumeru-kraal, is dan de 109e kraal. Deze kraal staat symbool voor God & Godin. Bij het beoefenen van deze meditatie mag de Guru-kraal nooit worden overgeslagen, want dat zou weinig respectvol zijn naar de eigen goddelijke leraar.
    Vervolgens dient moet men de Mala om te keren en terug te gaan in de omgekeerde richting.
  3. Het Kwastje of Tassel
    Deze vertegenwoordigt onze Goddelijke verbinding, aangezien het dé schakel is tussen de meditatiekralen en de heilige Guru-Kraal.
    Het Kwastje of de Tassel houdt het Goddelijke en het Aardse, het Vrouwelijke en het Mannelijke stevig gebundeld bij elkaar en is een uiting van de Verlichte staat, op weg naar eenwording met de Heilige Geest: De Turiya (het éénzijn, het ‘volmaakt-bewust-zijn’. Deze bewustzijnstoestand is aanwezig in de stilte. In de stilte ben je op natuurlijke wijze verbonden met het bestaan.
  4. De soorten kralen
    Elk type kraal heeft zo zijn eigen symbolische waarde door er een eigen betekenis aan te geven. Het kunnen naast kristallen en (half)edelstenen ook zaden, schelpen, houten kralen of Rudraksha’s zijn.
    Zoek daarom altijd vóór je aan de slag gaat datgene bij elkaar waar jij jouw eigen hart-intenties aan zou willen gaan verbinden.
  5. Uitleg en voorbeelden van de Rudraksha kralen
    Deze kralen zijn van oorsprong op natuurlijke wijze gewijd aan de Deity (goden en godinnen), Mantra’s en Planeten.
    Rudraksha kralen symboliseren de tranen van Lord/Lady Shiva en zorgen voor een goede gezondheid en bescherming. God Shiva mediteerde op het welzijn van de mensheid en liet tranen van medeleven opkomen. De tranen kristalliseerden na het raken van de aarde en veranderde in Rudraksha’s. Sindsdien zijn het heilige bessen voor de hindoes die veelal worden gebruikt voor het maken van gebedssnoeren/Mala’s.


Rudraksha kralen worden als zeer heilig beschouwd en werken genezend in op de eigenaar of gebruiker
. In de Veda’s worden de Rudraksha’s ook genoemd als Ayurvedisch medicijn. Rudraksha’s variëren in grootte van 3 mm tot 40 mm. De kleinere zijn het zeldzaamst en meest kostbaar. De kralen hebben een zeer lange levensduur, bekend is dat zij tot wel acht generaties kunnen stand houden. Elke kraal hoort een aantal facetten of parten aan de buitenkant te hebben, die mukhi’s worden genoemd. Het aantal mukhi’s varieert van 1 tot 21. Elk nummer heeft een eigen betekenis en kent specifieke eigenschappen met bijhorende voordelen.

De heilige betekenis van de verschillende Rudraksha vormen heb ik gevonden op: www.rudraksha-center.com/types-of-rudraksha.html
  One Mukhi (Face) Rudraksha
This type of Rudraksha symbolizes Lord Shiva himself. Generally it comes in the shape of cashew nut or half moon. This is the supreme Rudraksha for anyone who want to enjoy all the worldly blessings as well as get devoted to the supreme power. A person wearing this rudraksha becomes Fearless and no amount of negative powers or enmity can affect him. The power of concentration increases, all his sins are destroyed and a feeling of contentment and happiness comes along with Spirituality. The wearer of this Rudraksha begins to feel a detachment from worldly affairs and his inclination towards the supreme power i.e. God increases. This is the only Rudraksha that provides Health, Wealth and Happiness in true sense as it also enhances the Spiritual Growth of the wearer.
Mantra : ‘ Om Hreem Namaha ‘
Ruling Planet : ‘ Sun ‘
  Two Mukhi (Face) Rudraksha
Two mukhi Rudraksha symbolizes the combined form of Lord Shiva and Goddess Parvati. Therefore, it is also known as the UNITY Rudraksha as it brings about unity for its wearer. This Rudraksha helps in harmonizing relations between two individuals (Husband-Wife, Father-Son and Friends etc.) thereby making happier and lasting relations. A 2 mukhi Rudraksha frees a person from even the sin of a cow slaughter. It gives a blessing of happy family, improved relationships with all people around as well as getting a suitable match.
Mantra : ‘ Om Namaha ‘
Ruling Planet : ‘ Moon ‘
Three Mukhi (Face) Rudraksha
A three Mukhi Rudraksha has three natural lines or Mukhas on its surface. The ruling deity of this Rudraksha is Lord Agni (Fire). This Rudraksha destroys all the sins done by a person in his past life and makes him pure on a spiritual level like Agni does with all those who come in its contact. This Rudraksha should also be worn to get rid of Inferiority Complex as well as from Fear of unknown. It is helpful for those people also who experience self hatred or mental stress and it makes a person energetic via freeing him from laziness.
Mantra : ‘ Om Kleem Namaha ‘
Ruling Planet : ‘ Mars ‘
  Four Mukhi (Face) Rudraksha
A four Mukhi Rudraksha have four lines (Mukhas) on its surface. The ruling deity of this Rudraksha is Lord Brahma (One of the Gods of Hindu Trinity) who is the creator of universe as well as the bestower of knowledge and creativity. A wearer of this Rudraksha becomes more knowledgeable since his powers of concentration and learning are increased manifold as well as his memory power also increases and therefore he is able to retain whatever knowledge he acquires. This Rudraksha also positively affects speech of the person so that he is able to use it for his advantage. Students who wear this Rudraksha are able to do better in their studies due to increased memory power and concentration.
Mantra : ‘ Om Hreem Namaha ‘
Ruling Planet : ‘ Mercury ‘
  Five Mukhi (Face) Rudraksha
A five Mukhi Rudraksha has got 5 natural lines (mukhas) on its surface. The ruling deity of this Rudraksha is Lord “Kalagni” which is a form of Lord Shiva. This is a most commonly found Rudraksha & it destroys the “Bad Karmas” of the present life, thereby making the wearer pure and his mind become peaceful and calm. This Rudraksha removes sins of various kinds which have been committed by a person in the present life. This Rudraksha has been highly regarded in Ancient Texts and Scripts and it has been given the status of ” Dev Guru Rudraksha ” because of the fact that its ruling planet is Jupiter who is the Guru of Gods. This Rudraksha also protects a person from Accidental Deaths and it is also very important in any kind of Saadhna or Meditation. A five mukhi Rudraksha also gives a person Name, Fame and Mental Peace.
Mantra : ‘ Om Hreem Namaha ‘
Ruling Planet : ‘ Jupiter ‘
  Six Mukhi (Face) Rudraksha
A Six Mukhi Rudraksha has six lines (Mukhas) on it surface. The ruling deity of this Rudraksha is Lord Kartikeya who is the second son of Lord Shiva and is also the chief of the celestial army. Therefore the wearer of this Rudraksha gets courage as well as wisdom by the blessings of Lord Kartikeya. This Rudraksha also increases the will power and the power of expression and hence, Leaders & Actors who have to perform or give speeches can derive benefits by wearing this bead. It is said that wearer of this Rudraksha is blessed by Goddess Parvati, Goddess Maha Lakshmi as well as Goddess Saraswati since all of them have blessed Lord Kartikeya who is the ruling Deity of this Rudraksha. Hence, the wearer of this Rudraksha is bestowed with Health, Wealth & Happiness as well as all the Luxuries, Pleasures and Comforts of Life since the ruling planet of this Rudraksha is planet Venus.
Mantra : ‘ Om Hreem Hoom Namah ‘
Ruling Planet : ‘ Venus ‘
  Seven Mukhi (Face) Rudraksha
A Seven mukhi Rudraksha has seven lines ( mukhas) on its surface. The ruling deity of seven Mukhi Rudraksha is Goddess Maha Lakshmi (Goddess of wealth) and the ruling planet is Saturn. Hence, the wearer of this Rudraksha gets wealth and prosperity by the blessings of Goddess Maha Lakshmi & he is also relieved of malefic or adverse affects of planet Saturn if the same is badly placed in one’s horoscope or if the wearer is under the major or minor affliction of Saturn known as Saturn Sade Sati and Small Panoti respectively. This Rudraksha is also related to the 7 sages (Saptarshi) and the wearer is bestowed with good Health and Wealth by their blessings. This Rudraksha is also very good for getting Success in Business and Increased profits if it is used in combination with 8 mukhi Rudraksha. This Rudraksha is also said to help in regaining block funds as well as for attracting wealth and therefore it is said to be extremely good for businessmen as well as for those also who are in a Job and want Success, Happiness, Promotion and Wealth. As per Ancient Vedic Texts, there are seven divine snakes who reside in the seven mukhas of this Rudraksha and therefore a person wearing this Rudraksha is protected from poisoning of any kind. Since this Rudraksha is blessed by many powerful Gods and Goddesses, the wearer is able to get good Name & Fame, Progress and Wealth as well as Good Luck by the blessiings of Goddess Maha Lakshmi, Saptrshi, seven Divine Snakes, seven Divine mothers as well as planet Saturn.
Mantra : ‘ Om Hoom Namaha ‘
Ruling Planet : ‘ Saturn ‘
  Eight Mukhi (Face) Rudraksha
The ruling deity of 8 mukhi Rudraksha is Lord Ganesha who is also known as “Vighna Harta” i.e. the remover of obstacles. Hence, the wearer of this Rudraksha is able to get Success in every venture by the blessings of Lord Ganesha. One of the most important effect of this Rudraksha is that it removes obstacles so that the wearer is able to achieve Success easily thereby leading to a happier life. This Rudraksha is said to be related to Lord Kartikeya as well who is the Elder Son of Lord Shiva. This Rudraksha also increases the stability of mind so that the wearer is able to remain more peaceful and calm. Any person who is desirous of getting Name, Fame and Leadership qualities should also wear this Rudraksha.
Mantra : ‘ Om Hoom Namaha ‘
Ruling Planet : ‘ Rahu ‘
  Nine Mukhi (Face) Rudraksha
The ruling deity of 9 mukhi Rudraksha is Goddess Maha Durga and it is believed that all the 9 incarnations of Goddess Durga (Shailputri, Brahmacharni, Chandraghanta, Kooshmanda, Skandmata, Katyayani, Kalratri, Maha Gauri & Siddhi Datri) reside in this Rudraksha and hence, the wearer of this Rudraksha is blessed by all of them. This Rudraksha is blessed by Lord Kaal Bhairav and Yamraj who is the Lord of Death and hence, its wearer is no more afraid of Death. This Rudraksha is said to make a person fearless and he is blessed with energy, power, dynamism and fearlessness which leads to a better self confidence thereby helping him achieve Success, Name & Fame. The wearer of this Rudraksha gets blessings which are received by fasting for the 9 days of Navratras. It is said that this Rudraksha also protects a person from the malefic effects of all the 9 planets.
Mantra : ‘ Om Hreem Hoom Namaha ‘
Ruling Planet : ‘ Ketu ‘
  Ten Mukhi (Face) Rudraksha
10 Mukhi Rudraksha represents Lord Vishnu who is the preserver of entire universe. It helps the wearer to overcome difficult times and ensures that the wearer & his family are protected by the blessings of Lord Vishnu. It also represents Gods of all the ten directions whose blessings are also showered on its wearer. All sins done by the ten human organs are destroyed by wearing this rudraksha. This Rudraksha is also blessed by Yamraj who is the God of Death and hence the wearer is saved from untimely death. It is also blessed by Das Maha Vidya ( 10 incarnations ). This Rudraksha also protects a person from any kind of Black magic, Evil Eye etc. since it controls and eliminates all kinds of Evil beings. This Rudraksha pacifies all the 9 planets and it is also a very good tool to remove Vastu faults of a place. Hence, the wearer of this Rudraksha is blessed by several Gods as well as he is protected from the negative effects of all the 9 planets, Black Magic and Evil Eye.
Mantra : ‘ Om Hreem Namaha ‘
Ruling Planet : None
  Eleven Mukhi (Face) Rudraksha

Eleven Mukhi Rudraksha is represented by Eleventh Rudra i.e. Lord Hanuman who is the Lord of Courage, Bravery and Adventure. Therefore its wearer gets a feeling of right actions, courage and he fears nothing. If a person wished to donate something for a good cause but could not do that due to any reason, then his wish is considered completed by merely wearing this Rudraksha. This Rudraksha is also blessed by Lord Indra and therefore the wearer is bestowed with all the Fortunes and Luxuries of life.Mantra : ‘ Om Hreem Hoom Namaha ‘
Ruling Planet : None
  Twelve Mukhi (Face) Rudraksha
12 Mukhi Rudraksha is ruled by Surya ( Lord Sun ) who creates a powerful Aura around the wearer. If the Planet Sun is Malefic in the wearers horoscope, then its negative effects are also pacified by this Twelve Mukhi Rudraksha. This Rudraksha improves the Administrative capacity of a person and therefore it is very good for Administrators, Businessmen, and Politicians who should wear this Rudraksha for Name, Fame, Wealth and Power. This Rudraksha is said to possess the Brilliance, Luster, Radiance and Strength of Lord Sun and hence, the wearer is bestowed with all these virtues. The wearer also gets protection from diseases, worries, fear of armed people and wild animals.
Mantra : ‘ Om Kraum Sraum Raum Namaha ‘
Ruling Planet : ‘ Sun ‘
  Thirteen Mukhi (Face) Rudraksha
13 Mukhi Rudraksha represent “Lord Kaamdev and Lord Indra” (King of the Gods). It is a very rare bead and it gives immense Wealth and the Position of Authority to its wearer. A person who wears is liked by all those people who interact with him by the blessings of Lord Indra. Hence, a person is able to achieve great heights of Success in his life by wearing this Rudraksha. A person wearing this Rudraksha is said to achieve perfection in Alchemy, Research work and Medicines. A person is able to enjoy all the Luxuries of life and he is able to lead a happy and satisfactory life. Since Lord Indra is the king of all the other Gods, a wearer of this Rudraksha is blessed by all the other Gods as well. A person desirous of getting Knowledge, Good Oratory and Debating power should use this Rudraksha.
Mantra : ‘ Om Hreem Namaha ‘
Ruling Planet : ‘ Venus ‘
  Fourteen Mukhi (Face) Rudraksha
14 Mukhi Rudraksha is also known as a Divine Gem ( Dev Mani ). This Rudraksha is considered to have come directly from the eyes of Lord Shiva who himself wears this bead. This Rudraksha activates the Ajna Chakra located between the two Eyebrows thereby giving the wearer an ability to visualize the future so that he is able to make correct decisions. This Rudraksha also represents the 3rd eye of Lord Shiva and hence the wearer is protected from all kinds of Negativity, Negative Energies and Enemies. The wearer of this Rudraksha becomes a favourite of Lord Shiva and he is blessed by both the Shiva and the Shakti. Not only his present becomes better but his future also becomes brighter. This Rudraksha start giving its results very quickly and hence the name Dev Mani.
Mantra : ‘ Om Namaha ‘
Ruling Planet : ‘ Saturn ‘
  Gauri Shankar Rudraksha
Two naturally joined Rudrakshas are known as Gauri Shankar Rudraksha. It represents a combined form of Lord Shiva and Goddess Parvati. This is a very powerful Rudraksha for improving relations between husband-wife, family and friends, and is considered as a best Rudraksha for bringing peace and happiness in the family. Those people who want to find a suitable match for marriage should wear this Rudraksha. Couples who are childless should also wear this Rudraksha.
Mantra : ‘ Om Gauri Shankaraye Namaha ‘
Ruling Planet : ‘ Moon ‘

 

Bronnen:
www.artsofbeing.nl/info-mala
www.malakamala.com/blogs/news/62615235-what-does-each-part-of-a-mala-mean-the-significance-of-a-mala
www.malaspirit.nl/over-rudraksha-mala-sieraden/
www.rudraksha-center.com/types-of-rudraksha.html
Bewaren
Bewarenwww.sterrenpoort.com
Beware
Beware
B
Bewaren

Een Shiva Lingam & ceremonie

Het gebruik van de Shiva Lingam tijdens een ceremonie is bijzonder én krachtig. Zij staat aan de basis van al het leven op Moeder Aarde, wordt gevormd in de heilige Ganges rivier in India, opent het 3e oog, balanceert, harmoniseert en is een reusachtige traumaverwerker.

Door een Shiva Lingam bij je te dragen, haar geregeld te gebruiken tijdens een meditatie of ceremonie, haar op een centrale plek in je woning te plaatsen, zal zij jouw leven en kundalini stroom een impuls geven. Zij werkt op het leven in via de ademhaling, waardoor de doorstroming van  lichaamseigen vloeistoffen het helende en eenwordingsproces van Lichaam, Ziel & Geest nog krachtiger zal maken.

Kleuren, patronen, maat en vorm variëren per exemplaar soms sterk.

De Shiva Lingam staat zowel symbool voor:
Het mannelijke als het vrouwelijke

  • De staande Shiva Lingam staat symbool voor de mannelijke energie die tot ACTIE leidt
  • Haar ronde vorm staat voor de vrouwelijke energie, de synthese die het ONTVANKELIJKE, het SAMENSMELTENDE uitstraalt
  • De baarmoederlijke OER EI vorm staat symbool voor het Kosmisch Ei waaruit de hele Schepping ooit voortgebracht is.

Alvorens een ceremonie met een Shiva Ling te doen vertel ik je graag over haar naam, historie, vindplaats en vorm.
De Indiërs zien de ovale Shiva Lingam als een heilige lingam, een kosmisch ei, waaruit ons totale universum is ontsproten. Zij is daarom vernoemd naar Shiva, de godin van Creatie, onze grote Beschermgod& godin in én tevens de Vader- & Moedergodin van Transformatie binnen ons universum.  Daarom staat er in iedere Hindoestaanse tempel, maar ook in meerdere boeddhistische tempels in India, een Shiva Lingam op een altaar opgesteld. Zij wordt hier altijd omgeven door bloemen en allerhande heilige symbolische attributen. Werkelijk dagelijks wordt zij vereerd in een tempel, ergens tijdens een meditatie, in gebed of door zang en vaak hierbij overgoten met water en melk.  

Volgens een oude legende vormde de godin Parvati in Kanchipuran een shiva lingam uit een handje zand en vereerde daar Shiva. Hierdoor staat deze steen ook bekend als de Prithvillingam, die het oerelement Aarde symboliseert. Sommige Shiva Lingams in hindoetempels worden ook wel swayambus genoemd, wat zoveel betekent dat ze uit zichzelf zijn verschenen, zonder door een menselijke hand of gereedschap te zijn aangeraakt. Hindoes menen dat aan het einde van de schepping, als de grote vloed komt, alle uiteenlopende aspecten van God een rustplaats zullen vinden in de lingam. Brahma wordt rechts opgenomen, Vishnu links en Gayatri in het hart.


Shiva met haar 12 symbolische attributen

De werking van een Shiva Lingam
Shiva Lingams zijn er van heel klein tot heel groot.
Ze stralen altijd een serene intense vibratie uit die werkelijke zó intens en zuiverend is dat ze binnen een afzienbaar tijdsbestek een mens of zelfs een heel huis en tempel zorgvuldig kunnen reinigen. Hierdoor wordt zij gezien en vereerd als de meest krachtigste ziel beschermster.
De Shiva Lingam, die in mijn Sterrenpoort opgesteld staat weegt bijna 22 kg. Zij functioneert als een Moedersteen v Shiva Lingams. Zij ondersteunt mij tijdens meditaties en het geven van Lemuriaanse Hathor kristal-healingen. Inmiddels straalt zij zoveel Liefde uit en is zij zo krachtig geworden dat zij in staat is om als trauma verwerker op te treden. Bijvoorbeeld bij opgelopen:

  • Seksueel misbruik of elk ander opgelopen emotioneel leed in de vroege kinderjaren.
  • Laster, verwaarloosde aandacht en schuldgevoelens of bij teveel onderdanigheid.
  • Onvruchtbaarheid, impotentie en pijnlijke menstruatieklachten.
  • Het vinden van een nieuwe relatie.

Kortom: het Wezen van de Shiva Lingam spoort op, transformeert, geeft liefde en kracht, ondersteunt, moedigt aan en heelt, waardoor ons fundament en onze milt meer liefde voor zichzelf kunnen opbrengen. We krijgen een beter beeld van WIE WE IN WEZEN ZELF ZIJN, wat zal leiden tot een groter en beter zelfbewustzijn, van zelfaanvaarding en zet ons stilletjes met beide voeten stevig op de grond. Rust en warmte is waarmee Shiva Lingam ons doordrenkt en omhult.
De Oersprong van de Shiva Lingam steen
Een Shiva Lingam is één van de oudste Lemuriaanse iconen die er op Moeder Aarde is. Zij herinnert ons met haar krachtige stralende energie eraan, dat buiten de vermeende tegenstellingen tussen Yin en Yang, er uiteindelijk maar één verenigende MU OERMoederkracht is: namelijk die van LEMURIA. Dit is de ware OERMoederkracht die je ook tegenkomt in de oude drakenenergie. De Shiva Lingam kan dan ook gezien en vereerd worden als hét OER Ei, ‘n Ei van een Oeroude wijze Moeder Draak waaruit de Lemuriaanse Schepping wederom als een magische wonder herboren zal worden op Moeder Aarde.
In de boeken staat geschreven dat er miljoenen jaren geleden een meteoriet terecht is gekomen in een gebied in India, die we nu kennen als de bron van de heilige rivier de Narmada. De enorme hitte van de botsing van deze meteoriet op Moeder Aarde, fuseerde het ijzeroxide uit de meteoriet met het aardse moedergesteente. Lange tijd ging daaroverheen waarna er water ontsprong uit een Bron waaruit ten slotte een rivier ontstond. De combinatie van verschillende unieke factoren, vormden de kenmerkende ruwe ovale vormen van de Shiva Lingams. Wat een opmerkelijk verschil is met de doorgaans dunne en plat geslepen stenen die in rivierbeddingen gevonden worden. Deze bijzondere uitgerekte eivormige stenen zijn wezenlijk op natuurlijke wijze gevormd uit het mineraal ‘crypto kristallijn’ kwarts, met daarin opgenomen het ijzer-oxide. Ze bestaan uit microscopische kwarts die sterk lijkt op die van smaragd. Shiva Lingams zijn bruin en grijs met  rood getinte markeringen als strepen, vlekken, ringen, ogen en/of cirkels. Deze markeringen waren tevens onderdeel van het meteoriet en worden beschouwd als bijzonder gunstig tijdens de reis die je doormaakt tijdens je spirituele ontwikkelingsweg.

  • Elke Shiva Lingam bevat heilige markeringen die met het voorhoofd en de handen van Lord Shiva verbonden zijn
  • De Shiva Lingam steen is hierdoor in staat om de vibrerende kracht die sterk met de energieën van Moeder Aarde resoneert, te bevatten. Deze steen is hierdoor in zijn soort heel geschikt om te dienen ceremonie steen, tijdens meditatie en ter bevordering van de slaap. Haar aardende energie geeft iedereen die haar vereert of gebruikt een persoonlijke boost en zorgt voor een grotere mentale veerkracht
  • De Shiva Lingam belichaamt de polariteiten. Zij herenigent de oerkrachten van Creatie tot Schepping. Haar energie initieert de heilige Kundalini-energie, welke uit de ruggengraat opstijgend, de chakra’s uitbalanceren en mede activeren om zo Verlichting te bereiken.


Voor een Ceremonie, zoals bij Hindoe Offerrituelen gebeurt, kan men zich laten inspireren door betekenissen en symbolen van de heilige Drie-eenheid Shiva-Brahma-Vishnoe, welke hieronder in het kort worden opgesomd. Op internet is hier veel meer over te vinden.
Boeddhabeeld of afbeelding

  • Een kan met melk, kan met water, voldoende kleine Shiva Lingams voor de aanwezigen, mede een grotere Shiva Lingam welke als altaarsteen zal dienen, gebedsteksten naar vrije keus, klein offerblok met wierook, salie, wat symbolen die kenmerkend zijn voor:
  • Shiva, drager van een tijgerhuid en olifantshuid. Deze staan voor het verslaan van 2 demonen, tevens 3 ogen die staan voor het vuur waarmee Shiva kan vernietigen. Meer symbolen: 3-tand vork, oorring, krokodil, trommel, rinkelend belletje of slagwerk, bloem, slang, maansikkel, stier Nandi
  • Vishnoe/Visnu, bewaakt de wereld en grijpt in als er iets mis dreigt te gaan, hiervoor zal Visnoe zelf incarneren in een bepaalde verschijning en wordt afgebeeld met een blauw lichaam gekleed in geel/wit en drager van 4 armen met: schelp/knots/ lotus/discus. Een krans van woud bloemen, een juweel dat wensen vervult. Visnoe heeft 2 rijdieren tot haar beschikking: 1) de slang Shesha die dient als rustbed en 2) de vogel Garuda waarmee hij door het universum reist
  • Brahma (is de schepper van het universum en heeft 4 hoofden, onpersoonlijk kosmisch principe Brahman dat ‘het alles doordringende voorstelt
  • Ganesha is de geestelijke zoon van Shiva en heeft een hoofd van een olifant. Ganesha neemt hindernissen weg voor mensen die hem vereren. Hierdoor wordt hij ook geregeld gebruikt door zwarte magiërs, door criminelen en misdadigers. Hij rijdt op een rat, hij zou geboren zijn uit de badolie van zijn moeder,
  • Door de bijzondere EI-vorm wordt van oudsher de scheppingskracht van Shiva weergegeven. Shiva Lingams worden veelal door Hindoes gebruikt tijdens offerrituelen. Tijdens dit offer ritueel wordt de scheppingskracht van Shiva, maar ook tegelijk met die van Vishnoe en Brahma. Men verwacht hiermee extra bescherming te ontvangen tegen allerlei infecties, ziektes en onnodige tegenslagen. Ook hoopt men bevrijd te worden en mede hierdoor de aardse reïncarnatie cyclus te kunnen beëindigen, zodat men voor eeuwig goed en gelukkig zal mogen leven. Tegenwoordig staat hierdoor in vrijwel elke Hindoe Tempel (mandir) een Shiva Lingam opgesteld.

IMG_1168

RITUEEL: Salie en wierook daags vooraf gaande aan de ceremonie branden om de ruimte te reinigen en mede wat symbolische geschenken uit bovenstaande stukje te plaatsen, waardoor de heilige energie van Shiva Brahma en Vishnoe en Ganesh aangetrokken wordt en deze stevig alvast kan worden neergezet m.b.v. de Lemurische Lichtmeesters.
Een kan gevuld met water klaarzetten. Dan wordt dit water geheiligd door de Drie –eenheid waarna het gewijde water daags erna veilig gebruikt kan worden zonder dat het ongerechtigheden bevat die de heilige overdracht zou kunnen gaan verstoren.

  • Onder ieders stoel kan men een afbeelding van de Flower of life neerleggen met daarop een setje van 2 kleine Shiva Lingams
  • Men zoekt van te voren naast gebeden ook wat muziek bij elkaar die in het teken staan van ShivaVishnu-Brahma. Dit kunnen mantra’s zijn. Kijk maar waar jouw interesse het meest naar uit gaat.
  • Een paar mantra tips zijn: Hari Om Shiva Om, Brahma Gayatri Mantra, Om Mani Padme Hum, Om Tare Tuttare, Om Shanti Om, Moola Mantra, Nam Myoho Renge Kyo (The Lotus Sutra).
  • Tijdens de ceremonie: Kan men starten met het afstemmen op elkaars hartsfrequentie, door allereerst in een cirkel zittend om de beurt hardop de eigen naam (IK BEN naam + woonplaats) uit te spreken. Hierdoor ontstaat een krachtig nieuw (draken) leylijnen netwerk op aarde die nog dagen, weken en soms maanden, jaren of uiteindelijk voor eeuwig haar werk zal blijven uit oefenen.
  • Men kiest dan iemand uit de groep om een witte kaars en/of een waxinelichtje aan te steken onder een water verdamper met daarin een paar druppels amandelolie of een andere etherische olie erin.
  • Om de trilling van de energie flink omhoog te werken, is luisteren naar mooie muziek, het gezamenlijk hardop lezen van een paar mooie gebeden, het doen van een meditatie  een voorwaarde. Als de initiatiefnemer voelt dat de energiefrequentie hoog genoeg is, gaat men als volgt te werk:
  • Men besprenkelt de Shiva Lingam beurtelings met water en melk (de Hindoes geloven dat zij hierdoor gezegend worden met goedheid (satthwa) en zij voor altijd goede daden zullen blijven verrichten, ongeacht welke omstandigheid ook). Tijdens deze ceremonie zijn allen afgestemd op deze hogere energie. Om deze zo hoog mogelijk te houden is mijn verzoek altijd om allen afzonderlijk in gedachten of hardop te blijven bidden of aan positieve intenties te blijven denken.
  • Nadat de steen is besprenkeld met water en melk, wordt er weer gezamenlijk hardop gebeden en/of een mantra gezongen.
  • Het Bewustzijn van de Shiva Lingam is NU de Boodschapper geworden. Haar vrouwelijke/mannelijke energie zal uiteindelijk er toe leiden dat Eenwording d.m.v. het in balans brengen van elkaars tegenpolen als Yin Yang en de tegenkrachten als licht en donker, tot stand gebracht zal gaan worden. Dankzij elkaars inwerking versterken zij juist elkaars uitersten, waardoor er meer fysieke kracht, emotionele liefdevolle acceptatie en spirituele verlichting zal ontstaan.
  • Nu is het moment suprême aangebroken dat iedereen naar de toekomst toe in zichzelf een paar wensen gaat te spreken, die men daadwerkelijk uit wenst te laten komen. Enerzijds voor zich persoonlijk, anderzijds wat wenselijk is voor Moeder Aarde en al haar levende wezens.
  • De groep eindigt vervolgens door enige keren als groep uit volle borst en met luide stem OM te klinken. Dit vindt plaats om de Shiva Lingam energie te gronden, waarna het de nieuwe draken leylijnen van Moeder Aarde in kan gaan stromen en van hieruit weer terug kan keren naar al haar bewoners, waar dan ook ter wereld.
  • De Shiva Lingam verbindt dan achtereenvolgens alle aspecten van het Hoger Zelf, terwijl ook liefdevol de verschillen in anderen worden waargenomen en omarmd, als uitingen van de vele gezichten van die ander.
  • Men kan er nog voor kiezen om tot slot tijdens een rondje elkaars ervaringen te uit te wisselen of om met elkaar nog een poosje een kop warme thee te drinken.

www.sterrenpoort.com

Het Museumbos Almere & GEBED van de Gouden Vlam voor Wereld Vrede

Meester Lanto van de goudgele 2e Straal , de Straal van Verlichting heeft mij onderstaand Wereld Vrede gebed ingegeven.  

Lees het ten behoeve van het creëren van een betere leefwereld vol Vrede om jou heen op onze mooie Moeder Aarde!

Gouden Vlam voor Wereld Vrede

Gouden Vlam van Verlichting en Vrede
Zegen vandaag onze Wereld
Gouden golven van Vrede
Zegen onze wereld met Goddelijke perfectie

Prachtige gouden Vredesvlam
Wij Zijn jouw wijsheid met alles wat wij Zijn
Gouden fontein van Verlichting
Doordrenk elk deel van onze wereld met jouw gouden olie

Wij Zijn, wij Zijn, wij Zijn Verlichting
Die oplaait in ieders Hart, Geest en Ziel
Wij Zijn, wij Zijn, wij Zijn Verlichting
Die Liefde zaait en Vrede sticht
Wij Zijn, wij Zijn, wij Zijn Verlichting
Zegen onze Moeder Aarde met Goddelijke perfectie

Onderstaand Youtube filmpje is opgenomen in het Museumbos, staande bij een wonderschone Elfenbron. Natuurwezens omringden ons tijdens een Hathor Aardehealing dag in Almere. (Op dit filmpje spreek ik een persoonlijk gebed uit)

Het is een zeldzaam mooie plek in het nog erg jonge bos (1978), waar men grootste plannen had. Het staat mede bekend als het Cirkelbos. In zeven cirkels staan tussen de rechte lijnen van het polderbos zeven kunstwerken. Het Kathedralenbos dankt zijn naam aan de twee Groene Kathedralen, kunstwerken van gras en bomen in de exacte vorm van de beroemde kathedraal van het Franse Reims. Door het Waterlandse Bos lopen veel wandel- en fietspaden.

Het is een mooi en aangenaam wandel gebied en vormt samen met het Waterlandsebos, het Oostvaartbos en het Kathedralenbos tezamen het ALMEERDERHOUT. Het is wel helaas een vrij ingewikkelde wandeling, want er staan nergens duidelijk routewijzers. Soms kom je plotseling toch nog een nauwelijks onderhouden thema in een bosvak tegen.

Toch hebben we na lang zoeken (op ons gevoel) al wandelend een niet meer toegankelijke Berg: Almere Boven, een overwoekerd Berkenbomen Labyrint en het Bos van Eenzaamheid ontdekt.
Wel zie je hier en daar in het bos af en toe nog wat bordjes staan die nog verwijzen naar de 7 onderdelen.

museumbos
Cirkelbos – Museumbos

De wandelroute van ongeveer 4 km start vanaf een kleine parkeerplek aan de Meesweg en neemt je mee naar de Gooimeerlaan, waar de eerste beek ‘Gooimeerbeek’ in Flevoland stroomt. Het wordt gevoed door het kwelwater uit het Gooimeer en staat tevens in verbinding met de Eem.

Wie graag op deze plek, waar ooit het IJsselmeer/Zuiderzee vrij spel had, wil proeven aan het bijzondere karakter van deze omgeving kunnen vanaf dit parkeerterreintje het Nattepad gaan volgen.

ADVIES: Haal bij de Boswachter in het  Buitencentrum Almeerderhout langs gaan: adres: Kemphaanlaan 4 in Almere een foldertje voor de route, want het is niet makkelijk te bereiken met de auto. Deels loopt de autoroute, als je de plek nadert, namelijk over een fietsroute door Flevoland!

klik op onderstaande foto’s om een indruk van deze omgeving te krijgen. Hier is nog veel liefdewerk nodig voor dit nieuwe gewonnen land. Jammer dat dit mooie landschap zo slecht onderhouden wordt!

www.sterrenpoort.com
Maria van der Geest

Bewaren

Buddha Museum – Traben Trarbach

Bruno Möhring Platz 1
56841 Traben Trarbach
Duitsland (Moezel)
Openingsuren: di-zon 10 – 18 uur

Het Bhudda Museum is een adembenemend mooi museum van totaal 5000 m2. Het ligt heel strategisch en uitkijkend over de Moezel in het Duitse plaatsje Traben Trarbach. Tegenover dit museum ligt aan de overzijde van het water het Ayervedisch kuuroord en welness centrum, waar op de website van het museum naar verwezen wordt. Hier staan hele oude bomen in het park en er zijn vele mogelijkheden om te ontspannen en om een ontgiftingskuur te volgen. Er zijn arrangementen waarbij je tot beide in combinatie toegang hebt.

De Moezel is een oud wijngebied waar je de aanwezigheid van de Romeinen overal nog in kan herkennen. Tevens vertrekken er dagelijks aan beide zijden van de oever in de zomerperiode  op verschillende tijden rondvaartboten. Je kan kiezen uit een retour dagvaartocht of het meenemen van een fiets  en onderweg bij een van de talrijke plaatsjes langs de Moezel uitstappen om zelf vervolgens terug te fietsen naar je hotel.
In deze omgeving kan men zich prima met de 4 elementen water, vuur, lucht en aarde gaan verbinden!

Het Bhudda Museum

Het Bhudda Museum heeft vorm gekregen in een oude Jugendstil wijnbottelarij ‘Julias Kayzer”, gebouwd door de Berlijnse architect Bruno Möhring.
De boeddhistische kunst, in het bijzonder van Boeddha-figuren uit talrijke landen, wordt hier op een schitterende manier tentoongesteld. Talrijke sculpturen, beelden en andere verzamelstukken uit de drie belangrijkste boeddhistische scholen: Theravada, Mahayana en Vajrayan, alsook uit talrijke zijtakken van deze wijsheidsleer en filosofie. Ik  keek mijn ogen uit toen ik hier onlangs was!

In dit museum kan je makkelijk een halve dag of langer doorbrengen. Overal zijn hoekjes ingericht met een stoel of bankje waar je rustig alles op je in kan laten werken of om tijd uit te trekken voor een meditatie, zowel binnen als in de buitenlucht op het dakterras.
Ook een kop thee of koffie kan men in de Boeddha lounge drinken. Natuurlijk ontbreek de Boeddha shop ook niet met Duitstalige boeken, cd’s en dvd’s.

Wie was Boeddha in het kort?

De man die men ‘Boeddha – de ontwaakte‘ noemt, zet geen God in het middelpunt van zijn leer, maar voornamelijk de mens, die verstrikt is geraakt in haar eigen levensloop.
Een Boeddha verpersoonlijkt het hoogste wat een mens kan bereiken in moraliteit en in wijsheid. Hij is daarom ook de meest verheven leraar die mensen de weg naar het beëindigen van alle lijden toont. Hij is geen god, maar een mens die, door totale wijsheid en mededogen, complete verlichting heeft bereikt en daardoor de eindeloze cyclus van geboorte, dood en wedergeboorte heeft overwonnen.

Een ieder draagt niet alleen de Boeddha natuur in zich maar heeft ook het vermogen deze te ontwikkelen en tot ontwaken te brengen. Een heel goed middel hiervoor is mediteren. Want in meditatie herscheppen wij weer de kosmische orde in ons, door ons ego om te vormen tot dienstbaarheid aan het hoogste in ons.
Boeddha zegt: elk leven heeft aan de basis waarde. Iedereen kan zich bevrijden van het lijden, door het bewustzijn dat het onze eigen hebzucht, onze haat en onze onwetendheid is, die onze wedergeboorte en het nieuwe lijden bepalen. De verlossing bestaat er uit dat iedereen zijn negatieve drijfveren ontlast, waardoor dit geenszins nog invloed op onszelf en de omgeving zal uitoefenen. (deels overgenomen uit het voorwoord van het Boeddhistische Handboek – auteur dr. Hans Wolfgang-Schumann)

Gebouw

De voormalige wijnkelder en opbouw bestaat uit meerder verdiepingen waaronder ook een kelder en een dakterras met Bron en Tempel. De collectie wordt hierdoor mede onderverdeeld naar land en mystieke boeddhistische leerscholen zoals Birma, Thailand, Tibet en Cambodja, Verre Oosten.

In de hoge glazen hal staat Nagarjuna, een hoofd met slangen. Dit was een van de belangrijkste boeddhistische filosofen (circa 150 – circa 250 na Chr.) uit India die een belangrijk aandeel had in de ontwikkeling van het Mahayana (middenweg). Zijn geschriften waren de basis voor de Madhyamaka-school. Hij wordt geflankeerd door Bodhisattva Manjushri (wijsheid) op de leeuw en Bamantabhadra (barmhartigheid) op een olifant.

Tevens zie je hier aan de voeten van Avalokiteshvara de Adi-Boeddha Vairocana met de Dharmachakra mudra van de allerhoogste openbaring.
Ook is er een mooie miniatuur Boeddha verzameling van 750 museumstukken tot wel 750 jaar oud zijn, gerangschikt naar land van herkomst. Via de toegang van de olifantenhoofden van Ganesh loopt men naar een kleine ruimte waar een donkere Ganesh mee danst op fluitmuziek van Krishna.

Vlak naast de ingang bij het venster staan de witte en groene Tara als Tibetaanse beschermgodinnen. Direct links van de ingang ontmoeten we Ksitigarbha (Boeddha van de onderwereld). Te herkennen aan een kaal hoofd en ratelstaf.

Klik op Bhudda Musuem Traben Trarbach voor meer info.
Klik op een onderstaande foto om haar te vergroten of om een slideshow te openen:

Foto’s zijn eigendom van Maria van der Geest-Sterrenpoort

Bronnen:
Boek: Boeddhistische Handboek – auteur dr. Hans Wolfgang-Schumann
folder:  van Boeddha Museum

www.sterrenpoort.com
Bewaren

Maria labyrint Wernhout en Natura Planten

Wernhout:  Weimerstraat 5 in Wernhout (N.B.)
Is een bijzondere Moeder Hathor godinnen plek op Moeder Aarde geworden waar men zich uren kan vermaken en opladen tussen de Sequoiabomen en Natura Plantenwezens om ten slotte een wandeling te maken op het Maria labyrint of de aangelegde geometrie – figuren taxus tuin. Dit laatste is alleen nog op afspraak te bezoeken.

Hathor Aardehealing

Op 7 mei 2016 ben ik hier met een mooie groep Aardehealers naar toe gegaan van 11 – 17 uur.
Drie krachtige ceremonies mochten we uitvoeren, waardoor er een in de diepte van Moeder Aarde verborgen liggend hartenlabyrint in weer actief mocht worden. Dit deden wij met de door ons heen stralende  Moeder Hathor Liefde van Venus en de Zon. Het werd een kosmische bevruchting via deze oude plek, waar menig Beltane vuurritueel op jaarlijkse Vuurfeesten gehouden werden door de eeuwen heen.

De 3 ceremonies mochten plaatsvinden op de volgende 3 plekken:

  1. Aan de stenen tafelen achter de kas nabij het Maria labyrint
  2. Tussen de sequoia reuzen en de laatste in de roos van het Moeder Maria labyrint.
  3. In de Roos van het Maria Labyrint

Maria Labyrint
Stukje historie
Toen deze omgeving nog bewoond werd door de Kelten in ons land, een heidens natuurvolk, werden rondom het Brabantse Wernhout en Vlaanderen jaarlijks, in de eerste nachten van mei , krachtige ceremonies gehouden, welke diep inwerkten op een labyrint in de binnenaarde. Zij kenden als geen ander de krachten van de natuurgeesten, -wezens en de magische inwerkende krachten van de zon, maan en sterren op dit labyrintenstelsel.
Vanuit de hele omgeving van Brabant, Vlaanderen tot en met Chartres liepen ze biddend en zingend in processies door het maanlandschap om de leylijnen van vruchtbaar godinnenvuur te voorzien, waardoor Moeder Aarde weer een jaar lang voorzien werd door de magische krachten van de Maan en de Zon. Godinnen als Freya, Dagan, Geb, Venus, Hathor en vele andere werden hierbij uitgenodigd.

Deze zorgden er voor dat door hun gezamenlijke vuurgeestkracht alle zaden ieder jaar tot bloei gebracht werden met als hoofdtaak dat dit zou leiden tot rijke oogsten in het najaar. Men besefte diep, door innerlijk verworven natuur inzichten,  dat dit een Goddelijk geschenk was uit de hemel waar men diep ontzag voor diende te hebben. Men stond dus in dienst van Moeder Aarde. Men besefte dat er diep in de aarde energielijnen liepen, die gevoed diende te worden, want anders zou het eerdaags wel eens gedaan kunnen zijn met hun voedselrijkdom.

Later werden dit soort heilige plekken voornamelijk in ere gehouden door steencirkels, gebedstempels, kathedralen en kerken te bouwen op kruispunten van leylijnen om zodoende van deze heilige krachtige energieën (mis)gebruik te kunnen maken. Hiervoor dienen ook de megalieten, hunebedden en kleine heuvelruggen,  rivier en rivierbeddingen en later de speciaal gegraven kanalen door Nederland.

Omdat Wernhout dus een plaats is waar nog diepgewortelde vurige Moeder Hathor herinneringen in het bewustzijn liggen, ben ik al eerder in mei  2014 hier naar toe geroepen tijdens een van mijn 13 Maria Light Circle Tochten door Nederland.

Nu, in mei 2016, mocht ik met een wat grotere groep vertrekken om het Zonne labyrint in Moeder Aarde, een reusachtig zonne uurwerk dat op de hele kosmos ooit stond afgestemd, weer op gang te brengen door het in te stralen via het Moeder Maria labyrint.

Een Blauw-RoodRoze-Goud-Groene Goddelijke stralen bundel van Vader en Moeder Bronlicht kwam door ons bewustzijn heen.
Het Hoger bewustzijn van onze groep wist, door het Heilige Vuur dat onze geest op deze dag binnendrong, hoe we dit gezamenlijk moesten aanslingeren en hercoderen.

Alle antwoorden en oplossingsgerichte activiteiten liggen namelijk sinds de ondergang van het Moederrijk LeMUria te wachten in onze gezamenlijke  sterrenwijsheid. Dit heilige vuur  ontmantelt tot Pinksteren tegenkrachten, verbrandt ze  en transformeert ze tot Moeder Hathor trillingen van liefde en Wijsheid. Het Hathor Godinnen Vuur zal gebundeld met het Zon en Maanlicht tijdens de Pinksterdagen door het gal- en leverbewustzijn van Moeder Aarde razen als een lopend vuurtje, waardoor er weer nieuwe draken vuur leylijnen getrokken zullen worden en oude vuurlinies, welke ook wachten op heractivaties, in gebruik genomen zullen gaan worden. Dit gaat jaarlijks gebeuren en zich dus uitbreiden over Moeder Aarde.

Wil jij ook weer gebruik kunnen maken van je oude draken vuur- en Godinnenkracht?
Kom dan eens voor een sessie naar de Sterrenooort in Oegstgeest alwaar er voor jou ook mogelijk een codering ligt te wachten.
Voor meer info:  www.sterrenpoort.com

AanvullendeTips voor een bezoek in Wernhout bij het Maria labyrint:

Sequoiabomen laantje

  • Ontwaakte Sequoia bomen : Aan de overkant van de weg, tegenover het Maria labyrint, zie je de bewegwijzering naar een schitterende laan vol met Sequoia bomen. Jan Mouws schrijft hierover op zijn website: Het bomenlaantje zijn 2 rijen Sequoiadendron bomen die geselecteerd zijn voor het dienen van de mensheid. Deze bomen dragen de energie waarvan u het effect kan voelen. Loopt u hierdoor dan voelt u de stilte, de rust, het directe effect op uw lichaam. Dit effect kan verschillend uitwerken, voor iedere persoon anders. Door deze laan lopen is goed na het lopen van het labyrint, maar ook gewoon zo tussendoor. Je kunt er gaan zitten, met andere mensen ervaringen uitwisselen, maar vooral ook gewoon genieten van de vogels, de planten, de dieren. Deze bomen zijn de basis voor het Naturagroen wat hier afgeknipt wordt. De werking gebeurt doordat u loopt in een energieveld van het 0-punt. Dit is het veld waarvan de wetenschap dacht dat er niets was, maar waarvan men nu steeds meer de werking ervaart zonder te kunnen doorgronden, ontdekken wat het precies is. Deze energie mag zich hier uiten, zich laten voelen.
  • Natura Planten: Na afloop hebben we allen een mooi plantenwezen toegewezen gekregen door dhr. Jan Mouws in de vorm van een voor iedereen verschillende plant. Wil jij ook zo’n Natura Plant met een helend bewustzijn? Ga dan na afloop naar zijn woon-boomkwekerij adres op ongeveer 500 m afstand lopen binnendoor. Met de auto is het adres: Grote Heistraat 23 Wernhout. http://www.maria-labyrint.nl/index.php/nl/verdere-ontwikkelingen#naturaplants
  • Natura groen is een versnipperd deel van Sequoiadendron takken. De werking van een zakje Sequoiadendron snippers gebeurt door de verbinding die er is met de bomen waar ze vanaf geknipt zijn. De werking is langdurig en intens en zorgt voor een betere gronding en belichaming van de ziel. Meer info: http://maria-labyrint.nl/index.php/nl/

KLIK voor meer info omtrent Hathor Aardehealing en het ontstaan van Moeder Aarde op mijn website: www.sterrenpoort.com
Bewaren