Categoriearchief: Boeddha

3e Volle Maan 21 maart 2019 – LeMUriaanse inwijding: Gaté Gaté Mantra

Mantra Gaté Gaté

Tijdens alle Volle Manen van 2019, wordt er telkens opnieuw een oude Mantra uitgelicht, waarna zij tijdens de verhoogde energie van de Volle Maan, eindelijk weer omhoog getild zal kunnen worden tot een Gouden LeMUria Mantra. De oude Tibetanen hebben namelijk altijd deze LeMUriaanse repeterende Liederen opgevangen van onder uit de Moeder LeMUria Tempels en in ere weten te houden. Echter door de neerdalende Liefdes frequentie op Moeder Aarde, zakten haar helende trillingsvermogen. Samen met elkaar kunnen we dit tij NU doen keren!

Doe jij dus ook maandelijks gratis mee op afstand? Wie Zichzelf, Moeder Aarde & LeMUria liefheeft, kan hierbij extra steun, healing energetische begeleiding ontvangen vanuit de Sterrenpoort.Geef je dan op voor mijn 3 maandelijkse LemUriaanse Groep AfstandsHealingen! 

GATE GATE
PARAGATE
PARASAMGATE
BODHI SWAAHA

Op  21 maart 2019 is de Mantra ‘Gate Gate’ aan de beurt om met haar wervelende speelse en helende Klanken ingewijd te worden als LeMUriaans helende Mantra. Jouw eigen Boeddha Gaia Tree zal, bij het keer op keer zingen, verder van binnen oprijzen door alle cellen, organen, lymfklierstelsel, botten, bloedbanen en jouw geest heen. Dit doet ze met haar helende woordfrequenties door de essentie van alle negatieve, soms zelfs ziekmakende verschijnselen, te verzachten en te helen. Zo ook van naar beneden helende krachten als ‘je schuldig voelen, zich zorgen maken,  een schok of angst ervaren door wat er momenteel op Moeder Aarde gebeurt of angst hebben het oude voorgoed los te laten en het onbekende tegemoet te treden! Aan dit lijstje mag jij natuurlijk nog jouw eigen trouble(s) aan toevoegen!

Met deze gouden LeMUriaanse Mantra trillingen zal alles, door ze dagelijks te zingen, neuriën of te lezen, in jouw fysieke, mentale, emotionele en spirituele lichamen, los getrild worden om het vervolgens los te kunnen laten!
LET OP: hiermee steun je tevens Moeder Aarde nu haar LeMUria Ziel opnieuw geboren wil worden door ons allen heen! Dus ook door jou heen, vergeet dat niet!


 

Vergeet dus vooral niet om ook aan Moeder Aarde te denken als je Mantra’s zingt. Omhul haar en jezelf tijdens het zingen met Gouden ZonLicht. Dit kan je als volgt doen: Visualiseer dat van er van beneden als van boven, door al je chakra’s heen het Wit Gouden LeMUriaanse Zonne Licht binnenstroomt, om vervolgens dit Licht vanuit al je chakra’s te verspreiden. Eerst zie je dan jezelf omhult worden, om daarna dit Zonne Licht door Moeder Aarde verder uit te stralen, tot dat zij ook volledig omhult wordt! Hiermee stel jij je keer op keer beschikbaar als Helend Kanaal tussen Hemel & Moeder Aarde!
Moeder Aarde & Kwan Yin zullen je keer op keer hier voor danken en ook jou zegenen! OM MANI PADME HUM

Deze boeddhistische Mantra laat ons voelen van
Hart tot Hart
dat alles en iedereen met elkaar verbonden is en we recht hebben op onze Perfecte Wijsheid & Hoogste Geluk

Door ook rustig mee te doen aan mijn gratis Volle Manen Meditaties op Afstand en deze Mantra regelmatig mee te chanten, liefst samen met de 2 vorige LeMUriaanse ingewijde Volle Maan Mantra’s, zullen jouw zorgen, problemen en aangeleerde aannames telkens een beetje af gaan nemen en zal jouw zelfhelende vermogen toe gaan nemen en jouw immuunsysteem in kracht winnen. 

De Gate Gate Mantra Boodschap is dat oneindigheid onder ons allen leeft en dus overal aanwezig is. Je zal het terugvinden in al je cellen, maar ook in de natuur. Het is de alomvattende Leegte, welke als de Grote Bevrijding langzaam tot ons komt. Dit gebeurd door zelf geschapen illusies, vastgeroeste patronen en denkbeelden in overweging te blijven nemen door ze langzaam te gaan vervangen.
Zo bevrijden we ons van angsten, stress en tegenkrachten die ons belemmerende denkbeelden opleggen.
Leven voorbij opgelegde beperkingen leidt ons immers naar de Bron, de zuivere dimensie van Leegte & Vrijheid. 

GATE GATE
PARAGATE
PARASAMGATE
BODHI SWAAHA 

Betekenis vanuit het Sanskriet:
GATE GATE = verbrandt – vernietigt
PARA = allerhoogste, opperste, volmaakte; boven, voorbij, over, aan gene zijde
SAM = gelijkmatig; goed, eerlijk, vrij van hartstocht; gelijk, gelijkend op, overeenkomend met. In het Hindi betekent Sam(a): ritme.
BODHI = Diepgeworteld als de Bodhiboom. Dit is het boeddhistische symbool van spiritueel ontwaken, van Verlichting. Gautama Siddharta, later Boeddha, bereikte Verlichting onder de Bodhiboom. In India schijnen er nog steeds een afstammeling van deze Boeddha Bodhiboom te groeien.
SWAAHA = de hemel, Het Zelf, Ziel, Het Oorzakelijke 

Troon onder de heilige Boddhiboom

Op dit Blog heb ik eerder een bericht geplaatst met de uitleg van de Bodhiboom en waar zij voor staat. Dit artikel heet:
Oude  Voetafdrukken van Boeddha

Klik hieronder om een kort levensverhaal te lezen, van hoe de Gautama Siddharta-Boeddha tot Verlichting kwam:
Het verhaal van Siddhartha Gautama

www.sterrenpoort.com

Oude Voetafdrukken van Gautama Boeddha

Over het leven van Gautama Boeddha (ca. 490-410 v.C.) is onnoemelijk veel geschreven. De voornaamste bron lijkt de Pali-canon, ook wel Tripitaka genoemd. Dit is een enorme verzameling van uitspraken en Boeddha leringen die hij in de ruim veertig jaar tijdens zijn verkondigingen  in het Noordoosten van India heeft gehouden.  Hieraan vooraf werden  zijn leringen op een andere manier verspreid.

  • De aller oudste ‘geschriften’ over de Boeddha die ontdekt zijn waren de inscripties die keizer Asoka (ongeveer 272-236 v.C.), de 3e heerser van de Indiase Mauryaanse dynastie, in de rotsen en zuilen liet hakken toen hij zich volledig bekeerde tot het boeddhisme.
  • Tevens zijn er in Pakistan eeuwenoude Gandara reliëfs gevonden.
  • Ook bestaat er een zeldzaam, meer dan 35 meter lang Vessantara-doek waarop scènes te zien zijn uit een vorig leven van de Boeddha.
  • Daarnaast was de verering van de voetafdrukken van goden en goeroes als eerste algemeen bekend in het oude India.

Ik ga in dit artikel alleen de betekenis van de Voetafdruk van Boeddha nader bekijken.

Enkele historische feiten van de Voetafdruk
Tot aan onze jaartelling  mochten er geen afbeeldingen van de Boeddha zomaar ergens afgebeeld worden. Om toch de Wijsheden door te kunnen geven aan de volgende generaties is men toen deels gebruik gaan maken van symbool inscripties. Meestal komt deze alleen voor als een enkelvoudige voetafdruk Dit wordt in het Sanskriet Buddhapada genoemd, maar soms werden ook dubbele voeten in steen gebeiteld.

Een Voetafdruk dient ter herinnering aan de geboortedag van Boeddha, de herinnering dat hij zijn spirituele weg werkelijk op aarde heeft afgelegd en is kort samengevat een soort levensbeschrijving. Zodoende is de Ware Geest van Gautama Boeddha nog voelbaar voor veel mensen op de plek waar zijn Voetafdruk aanwezig is, waardoor deze monumentale inscripties jaarlijks enige miljoenen pelgrims van heinde en verre naar zich toe weten te trekken. Uiteindelijk allemaal verlangend en op Weg naar de Verlichte staat van onsterfelijkheid, zoals Boeddha die tijdens zijn aardse leven had weten te bereiken.

De Voetafdruk is daarom een bijzonder heilig symbool binnen het boeddhisme, omdat de Boeddha door zijn goddelijkheid geacht werd zelf niet meer op aarde te leven, mochten er ook geen afbeeldingen van hem meer op aarde afgebeeld worden. Dat hij dan toch op opmerkelijke plaatsen een duidelijke voetafdruk heeft achter gelaten, werd meer gezien als een zegen van Boeddha zelf op Moeder Aarde. Dit is kenmerkend voor de tijd waarin hij leefde.

Een voetafdruk wordt ook wel een aniconisch symbool genoemd, omdat de Leermeester zelf niet zichtbaar getoond wordt, maar wel via symbolen zijn wijsheidsleringen in graveerde aan het oppervlak van de aardse werkelijkheid. Dit om de mensheid ge helpen groeien in bewustzijn om zo tot Verlichting te kunnen geraken. Enigszins vergelijkbaar met het hedendaagse fenomeen de graancirkels.

De gevonden voetafdrukken komen qua opzet en symboliek wel aardig overeen. De een bevat meer wijsheden van Boeddha’s  leer (sutra’s) dan de ander, maar zijn vaak wel met overeenkomstige realistische tekens ingegraveerd of geverfd onder de voetzool. Zoals een Kosmisch Dharma wiel (chakra) in het midden van de voetzool met daar omheen enkele tot soms wel 32, 108 of 132 gunstige tekenen van de Boeddha.


Buddha Museum Traben Trarbach, Duitsland

De meest oorspronkelijke Voetafdrukken zijn terug gevonden in het hooggebergte of in grote hoge rotswanden, maar worden tegenwoordig ook veelvuldig door kunstenaars zelf gemaakt, aangebracht, ingelegd of solitair ergens geplaatst, om zo een hoger aanzien binnen hun eigen leefgemeenschap te krijgen.
De Japanse auteur Motoji Niwa, die jarenlang Boeddha’s voetafdrukken in vele Aziatische landen heeft bestudeerd, heeft meer dan 3.000  voetafdrukken van Gautama ontdekt, waarvan 300 in Japan en meer dan 1.000 in Sri Lanka. Hieronder volgen een paar mooie voorbeelden uit verschillende Aziatische landen. Van enkele heb ik de betekenis op het internet kunnen achterhalen.

Hier volgen enkele voorbeelden van Voetafdrukken in Azië

In Sri Lanka op de 2243 m hoge berg ‘Adam’s Peak’.
Een boeddhistische legende stelt dat tijdens zijn leven de Boeddha naar Sri Lanka vloog en zijn voetafdruk op Adam’s Peak achterliet om het belang van Sri Lanka als de voortzetting van zijn leringen aan te geven en ook voetafdrukken in alle andere landen waar zijn leringen zouden worden erkend.
Pelgrims kunnen kiezen uit meerdere paden om deze heilige berg te beklimmen. Allen bestaan uit duizenden traptreden. De kortste route uit 6442 treden. De tocht omhoog neemt zeker meerdere uren in beslag en wordt als het ’s nachts donker is ondernomen.
Langs het pad, dat verlicht is met lantaarns, wordt drank en fruit verkocht en men kan er regelmatig uitrusten. Van iedere Sri Lankaan wordt verwacht deze eenmaal in zijn leven beklommen te hebben. De meeste pelgrims lopen deze route in de maand april. Men dient dan boven op de top te zijn vóór zonsopgang, want bij zonsopkomst is de uitgesproken vorm van de berg met een driehoekige schaduw in de omgeving, het beste waar te nemen. Deze schaduw verplaatst zich vervolgens snel verder tijdens het verder opgaan van de zon.


Op de Adam’s Peak is een bijna twee meter grote voetafdruk

Naast het boeddhisme worden deze voetafdrukken ook bij andere godsdiensten als heilig beschouwd. Zo wordt de Adams Peak door vele gelovigen van verschillende gezindten beklommen, want:

  1. De moslims en christenen zien in de voetafdruk op Adam’s Peak die van Adam. De eerste man op Moeder Aarde die in Sri Lanka zijn eerste voetstap zou hebben gezet nadat hij was verstoten uit het Hof van Eden.
  2. De christenen zien er ook wel een voet van de heilige Thomas
  3. Het hindoeïsme vereert de voetafdruk als zijnde die van Lord Shiva.

In Thailand is van deze ‘natuurlijke’ voetafdrukken de meest belangrijkste ingebed in een blauwachtige bergrots in Phra Phutthabat, gelegen in Centraal Thailand op een berg ongeveer 25 kilometer ten noordwesten van de stad Saraburi. De boeddhistische pelgrims houden op deze heilige berg jaarlijks processies. Overal langs de weg zijn bronnen gegraven voor de pelgrims. Tevens zijn er baden aangelegd. Onder aan de berg van Phrabat ligt een klooster wat zowel van buiten, maar vooral vanbinnen bijzonder is opgesierd. De bodem is bedekt met zilveren matten. Aan het eind, op een troon versierd met edelstenen, staat het massief zilveren beeld van Boeddha, zo groot als een man. In het midden is een zilveren raster dat de reliek omgeeft en die is 18 inch hoog. Het is bedekt is met ringen, oorbellen, armbanden en gouden halssnoeren, offergaven van toegewijde mensen die komen aanbidden. In 1602 werd de koning in Ayuthia bericht dat aan de voet van de berg een ontdekking was gedaan en dat het leek op de voetafdruk van Boeddha.De koning zond zijn geleerden en de slimste geestelijken er op af om te rapporteren of de kenmerken van de afdruk overeen kwamen met de voetafdruk van Boeddha zoals die zijn beschreven in de geheime Pali geschriften. Toen dat werd bevestigd gaf de koning opdracht het klooster van Phrabat te bouwen en dat is later door zijn opvolgers vergroot en verfraaid.’

Boeddha’s Voetafdruk in Wat Phra Phutthabat

In Myanmar is een liggende Boeddha in de westkant van Bago (Pegu). De Boeddha, die een lengte van 55 meter heeft en een hoogte van 16 meter, is vermoedelijk gebouwd in 994, tijdens de bewind van Mon King Migadepa. In 1757 ging het verloren toen Pegu werd geplunderd. Tijdens de Britse koloniale heerschappij in 1880 werd de Shwethalyaung Boeddha opnieuw ontdekt onder een dikke laag jungle begroeiing. De restauratie startte in 1881, en de mozaïekkussens onder de voetafdruk van Boeddha (aan de linkerkant) werden in 1930 er aan toegevoegd. Het zijn echt schitterende kolossale voetzolen, versierd met mozaïek en spiegeltjes.

De meest beroemde Voetafdruk van de liggende
  Shwethalyaung Boeddha in Bago te Myanmar

In China, tijdens de Tang-dynastie, vereerde men een grote voetafdruk van de Boeddha in Chengzhou. In het jaar 701 na Chr. begon het Dazu, zelfs het Big Foot tijdperk.
De oudste voetafdruk in Japan dateert uit het jaar 753 in Yakushiji.

Voetafdruk in Tokyo

  • Ook in Tibet en Pakistan zijn r volgens zeggen een veelvoud aan voetafdrukken van Gautama Boeddha ontdekt. Alleen kon ik ze niet terugvinden op internet.

De diepere betekenis achter de Voetafdruk

  • De Voetafdruk heeft altijd het uiterlijk van een platte voet wat betekent dat de voeten van Boeddha gelijkmatig de aarde beroerde. Dit stelt de harmonie, evenwichtigheid en het stevig verankerd zij met de kern van Moeder Aarde van de Boeddha voor.
  • De Voetafdrukken hebben meestal 5 tenen met dezelfde lengte met daarin weergegeven het oneindigheidssymbool. Dit zijn symbolische weergaven van de chakra’s die als wielen die op gelijke wijze draaien en daarmee de goddelijke energie de Moeder Aarde in stralen.
  • Andere vroege boeddhistische symbolen zijn wat de ‘Drie Juwelen’ op de hakken en tenen worden genoemd: de lotus, de swastika en de triratna (Drie Juwelen).
  • Sommige Voetafdrukken kunnen zeer groot en gedetailleerd zijn, met 32, 108 of zelfs 132 onderscheidende symbolen van een Boeddha .
  • Deze symbolen worden ook gezien op de voetzolen van grote standbeelden van de liggende Boeddha.
  • Sculpturen van Boeddha’s voetafdrukken worden tegenwoordig meestal beschermd in een speciale tempelstructuur, waar de gelovigen of pelgrims bloemen en andere aanbiedingen naar hem toe brengen.


Achtvoudig Pad van het Dharma wiel met de 8 spaken

  • De acht lagen symboliseren, net zo als de 8 spaken van het wiel, het Achtvoudig Pad. Het zet in acht onderdelen de Weg uit, hoe de mens de onrust van geest en het lijden kan overwinnen. Iedereen moet dit zelf doen, maar kan geholpen bij wijze van spreken. In de ‘Dhammacakkappavattana Sutta’ wordt de eerste uitleg van het Achtvoudige Pad beschreven.
    Het gaat in hoofdzaak om de volgende 8 onderdelen:
    1. Juiste (levens-)visie,
    2. juiste gedachten,
    3. juiste spraak,
    4. juist handelen,
    5. juist levensonderhoud,
    6. juiste (contemplatieve) inspanning,
    7. juiste (meditatieve) aandacht,
    8. juiste (meditatieve) concentratie.

De kern van de Leer bestaat uit de vier edele waarheden van het Achtvoudige pad: 1) Het bestaan van het lijden. 2) De oorzaken van lijden. 3) Het einde van lijden is mogelijk: Nirvana. 4) Het pad dat leidt naar het opheffen van de oorzaken van lijden

  • Bladgoud komt op veel moderne Voetafdrukken voor. Dit wordt gedaan om respect te tonen aan de Boeddha en staat voor zijn Verlichte staat.

Hier volgen de meest voorname Boeddha symbolen met hun betekenis die ook in de Voetafdrukken voorkomen:
 
Troon onder een Bohdhi boom          Drie juwelen vh boeddhisme

  1. De Boom drukt de heilige Bohdi Verlichtingsboom van Boeddha uit, waaronder Boeddha jarenlang zich afgezonderde tot hij uiteindelijk Verlichting bereikte. Het is een belangrijk pelgrimsoord. In de religieuze iconografie is de Bodhi-boom herkenbaar door zijn hartvormige bladeren, die prominent worden weergegeven. Het duurt 100 tot 3000 jaar voor een bodhi boom om volledig te groeien. De Heilige Fig in de Mahabodhi Tempel groeit, is een directe afstammeling van het oorspronkelijke Bodhi-boom. Deze boom is de belangrijkste bestemming voor pelgrims van de vier voornaamste boeddhistische bedevaart bestemmingen. Andere heilige Bodhi bomen met betekenis in de geschiedenis van het boeddhisme zijn de Anandabodhi-boom in Sravasti en de Bodhi-boom in Anuradhapura in Sri Lanka. Men zegt dat ze beide aftakkingen zijn van de oorspronkelijke Bodhi-boom.
  2. De Lege Troon die als altaat voor de Boeddha is gemaakt staat voor ‘Leegte’, het moment dat Gautama Boeddha Verlichting bereikte.
  3. Een Wiel, wat voor zijn leven symbool staat, maar ook het symbool is van de Dharma – de leerschool van Boeddha. Het Dharma wiel heeft acht spaken, die het achtvoudige Pad van Boeddha vertegenwoordigen.
  4. De Drie Juwelen van de Bhoeddha (Lotus, Swastika, Triratna) ook wel de drie schatten, de drievoudige edelsteen of Triatna genoemd. Deze staan voor het Drievoudig Pad van de Boeddhist: De Boeddha, de Dharma (=zijn leer) en de Sangha (=de mensen die de leer van Boeddha beoefenen).  Samen vormen zij de drie kostbare onderdelen in het leven van een boeddhist, vandaar de naam de 3 Juwelen.
  5. De gouden Lotus staat voor ‘groei naar verlichting’ en de zuiverheid van de Boeddha.
    Het is de bedoeling dat wij dit als mens allen beleven om uiteindelijk ook onsterfelijkheid te bereiken. De modder waarin de Lotusbloem opstijgt staat voor onwetendheid en lijden. Naarmate er zich een knop ontwikkelt stijgt haar bewustzijn om uiteindelijk zich Verlicht te openen als een prachtige lotusbloem.
    Door de vele zaden die de lotus draagt staat zij ook voor overvloed of een rijk nakomelingschap.
  6. Een Swastika staat symbool als gunstig en geluksbrenger en is het heiligste teken uit het hindoeïsme en jaïnisme en wordt ook gebruikt in het boeddhisme. Het symbool (卐) komt echter ook voor op vroegchristelijke graftomben in de catacomben bij Rome, op Griekse en Romeinse mozaïekvloeren uit de oudheid en op houten klompen van Noorse Vikingen uit de vroege middeleeuwen.
  7. Het Triratna staat symbool voor:
    Boeddha – ‘de Verlichte’, het hoogste spirituele potentieel dat in alle wezens aanwezig is.
    Dharma
    – de Leer van Boeddha,
    Sangha – de gemeenschap van mensen die de leer van Boeddha beoefenen. In Nederland is dit ‘De Triratna Boeddhistische Beweging’. Deze vertegenwoordigt de ‘Triratna Buddhist’, die gericht is op het ontwikkelen van een (meditatieve) beoefening van het boeddhisme die heden ten dage past in het leven van de modern ingestelde samenleving.
  8. Een Paraplu/Parasol staat voor bescherming en de koninklijke afkomst van Boeddha. In Amaravati stupa in Zuid India staan er zelfs 3 afgebeeld.
  9. Het symbool van de twee vissen (YU) stond in vroegere tijden symbool voor de Ganges en de Yamuna-rivieren. Nu staat het bij ons symbool voor overvloed, rijkdom, geluk, moed en onverschrokkenheid om de oceaan van lijden onder ogen te zien om vervolgens vrij te kunnen zwemmen als vis in het water. Met name staat de goudvis bekend als een goudbrenger van geluk en rijkdom, kortom een duidelijke overvloed brenger.
  10. Een grote Schelp is in veel landen gebruikt als een traditionele strijdhoorn. In het boeddhisme kan de witte Conch-schelp het diepe en gelukzalige van de Dharma-leringen betekenen. Het staat o.a. voor het ontwaken van de discipelen wanneer ze deze leringen horen. De Conch shell (=koninginnenschelp van de kroonslak) kan ook betekenen dat mensen onwetend zijn.
  11. De Banier van Victorie. Dit symbool vertegenwoordigt hoe Boeddha over de demon Mara won. Deze demon, in het boeddhisme, is synoniem voor passie, lust en trots. De Banner of Victory wordt gebruikt om mensen te herinneren dat men over hun eigen trots, lust en passies moet winnen om verlichting te kunnen bereiken.
  12. De Vaas in het boeddhisme betekent het verwerven van een goede gezondheid, rijkdom, welvaart en alle goede dingen die op verlichting betrekking hebben.
  13. De Eeuwige knoop drukt uit hoe alles verweven en verbonden is met elkaar. Dat men zelfs in tegenstellingen de verwevenheid kan inzien.
  14. Een Lege kom/schaal. Dit wordt soms ook de bedel kom genoemd. Dit is het primaire symbool van het gekozen leven van de boeddhistische monnik. Het is het eenvoudigste voorwerp, maar wel een van de belangrijkste voorwerpen in het dagelijks leven van de boeddhistische monniken.
  15. De Leeuw is een van de belangrijkste symbolen van boeddhisme. De leeuw is het symbool van het Koningsdier die symboliseerde waar de Boeddha toebehoorde om totale Verlichting te realiseren. Het staat voor kracht en moed die nodig is wil men in staat zijn de leer van de Boeddha vol kunnen houden. Zoals het zich regelmatig afzonderen in rust en stilte.
  16. De Olifant staan symbool voor intelligentie en scherpzinnigheid, maar bovenal werd zij gezien als dier met het hoogste moraal.
  17. Het Paard staat voor energiek en actief gedrag, toverkracht en bewegingsvrijheid. Hierdoor is zij een van de belangrijkste dieren binnen het boeddhisme, want zij is ook één van de Chinese dierenriemtekens ook wel de Zodiac dierenriem met in volgorde van maanden van het jaar de Rat, rund, tijger, haas, draak, slang, paard, schaap, aap, haan, hond en varken.
  18. Een Eend wordt over het algemeen gezien als een welvarende geluksbrenger welke tevens bescherming biedt, staat voor vruchtbaarheid als moederschap, gratie en troost.
  19. Een gans staat voor de Roep van het maken van reizen naar verre afgelegen oorden, voor oneindigheid en vakkennis.
  20. De Kikker en de Pad met slechts 3 poten worden beschouwd als een symbool van overvloed die geld, harmonie en geluk voort zal brengen. Het verhaal gaat dat er tijdens voetreis van een Taoïstische monnik plotseling gouden munten voor hem opduiken welke afkomstig blijken te zijn uit een geluk brengende waterbron.
  21. De Vier Beschermkoningen / de Vier Hemelse koningen zijn vier boeddhistische bewakers-goden die elk voor een bepaalde windrichting staan. Ze zijn de 4 grote beschermers van de wereld en vechters tegen het kwaad.
    “Hij die alles hoort” “Hij die vergroot” “Hij die het land bewaakt” “Hij die alles ziet”


      Noorden               Zuiden                  Oosten                Westen
    Vessavanna           Virulhaka          Dhatarattha      Virupakkha
    geel                           blauw                    wit                           rood
    Paraplu                       zwaard                 pipa            stoepa-adder- parel

    De 4 Beschermkoningen kunnen elk een legioen bovennatuurlijke wezens bevelen om de Dharma te beschermen. In het daoïsme bewaken zij elk een hemelpoort van de vier windrichtingen. De beelden van de Vier Hemelse Koningen komen veelvuldig voor in boeddhistische- en Chinese tempels. Ze staan dan meestal in de hal van de Vier Hemelse Koningen.

  22. De Ogen van Boeddha beelden een veelheid van mogelijkheden uit waarin je iets kan uitleggen. Het zijn de Alwetende ogen, ook wel de ogen van wijsheid genoemd. Ze staan vaak afgebeeld op de 4 zijden van de boeddhistische heiligdommen die bekend staan als stoepa’s. De krullende lijn onder de ogen in het midden (waar de neus op een gezicht is) is het Sanskriet getal dat de eenheid van alles symboliseert en betekent ook dat de enige manier om verlichting te bereiken is via de leringen van Boeddha. De stip tussen de ogen staat voor het derde oog, dat geestelijke ontwaakt zijn voorstelt.
  23. De Vajra is een boeddhistisch tantra symbool dat representatief is voor grote spirituele kracht en standvastigheid van de geest. Het symboliseert een van de drie hoofdreligies van het boeddhisme: het Vajrayana. De Vajra is gevormd als een verbinding van 2 geribbelde bolvormige hoofden. Het staat symbool voor de eigenschappen van een diamant (zuiverheid en onverwoestbaar), evenals de eigenschappen van onweerstaanbare energie. Het vertegenwoordigt ook eindeloze creativiteit, vaardige activiteit en kracht. In het Tibetaans boeddhisme is de Vajra een Dorje, dat dienst doet als een ritueel instrument. Het wordt samen gebruikt met een bel door Lama’s en andere beoefenaars van Sadhana.
  24. De Lachende Reizende Boeddha. Deze dikbuikige en goedlachse Boeddha figuur staat symbool voor de Boeddha Maitreya en is veelvuldig genoemd als de bodhisattva, een moederfiguur die op aarde geboren zal worden en verlichting zal bereiken. Zij draagt een grote buidel om haar middel of over haar schouder welke symbool staat voor het maken van talloze reizen naar verre oorden, waar zij geluk en overvloed zal gaan brengen. Soms zie je ook dat er kindertjes over haar heen kruipen of aan haar jas hangen voor het brengen van goed nieuws, financiële welvaart, geluk en vrede.


Lachende Boeddha – Boeddha Maitreya

25. De Hemelse Grote Zonne-Boeddha, het Centrum van de wereld van alle verschijnselen. Dainichi Nyorai heeft de handen in een weinig voorkomende houding, waarschijnlijk de ‘ratna mudra’, de mudra van het Juweel. Dainichi Nyorai wordt in de Shingon secte als de allerhoogste Boeddha beschouwd, maar speelt ook in het Kegon Buddhisme een belangrijke rol. Van de inscriptie op de rug weten we dat dit beeld in 1648 werd gegoten en ingewijd.


De Hemelse Zonne Boeddha, het centrum van alle verschijnselen

De meest gebruikte bronnen
www.buddha-dharma.eu/buddhapada.html
www.katinkahesselink.net/boeddha/symbolen-boeddha.html
https://nl.wikipedia.org/wiki/Adam%27s_Peak
www.thailandtref.com/siam-siam-tour
www.vriendenvanboeddhisme.nl/html/historische_boeddha.html
www.ancient-symbols.com/buddhist-symbols.html
https://nl.wikipedia.org/wiki/Mauryadynastie
www.triratna.nl
www.museumnagele.nl/images/documenten/2014/Symbolieken
https://nl.wikipedia.org/wiki/Vier_Hemelse_Koningen

www.sterrenpoort.com

Bewaren
Bewaren
Bewaren
Bewaren
Bewaren
Bewaren
Bewaren
Bewa
Bewaren

Een Shiva Lingam & ceremonie

Het gebruik van de Shiva Lingam tijdens een ceremonie is bijzonder én krachtig. Zij staat aan de basis van al het leven op Moeder Aarde, wordt gevormd in de heilige Ganges rivier in India, opent het 3e oog, balanceert, harmoniseert en is een reusachtige traumaverwerker.

Door een Shiva Lingam bij je te dragen, haar geregeld te gebruiken tijdens een meditatie of ceremonie, haar op een centrale plek in je woning te plaatsen, zal zij jouw leven en kundalini stroom een impuls geven. Zij werkt op het leven in via de ademhaling, waardoor de doorstroming van  lichaamseigen vloeistoffen het helende en eenwordingsproces van Lichaam, Ziel & Geest nog krachtiger zal maken.

Kleuren, patronen, maat en vorm variëren per exemplaar soms sterk.

De Shiva Lingam staat zowel symbool voor:
Het mannelijke als het vrouwelijke

  • De staande Shiva Lingam staat symbool voor de mannelijke energie die tot ACTIE leidt
  • Haar ronde vorm staat voor de vrouwelijke energie, de synthese die het ONTVANKELIJKE, het SAMENSMELTENDE uitstraalt
  • De baarmoederlijke OER EI vorm staat symbool voor het Kosmisch Ei waaruit de hele Schepping ooit voortgebracht is.

Alvorens een ceremonie met een Shiva Ling te doen vertel ik je graag over haar naam, historie, vindplaats en vorm.
De Indiërs zien de ovale Shiva Lingam als een heilige lingam, een kosmisch ei, waaruit ons totale universum is ontsproten. Zij is daarom vernoemd naar Shiva, de godin van Creatie, onze grote Beschermgod& godin in én tevens de Vader- & Moedergodin van Transformatie binnen ons universum.  Daarom staat er in iedere Hindoestaanse tempel, maar ook in meerdere boeddhistische tempels in India, een Shiva Lingam op een altaar opgesteld. Zij wordt hier altijd omgeven door bloemen en allerhande heilige symbolische attributen. Werkelijk dagelijks wordt zij vereerd in een tempel, ergens tijdens een meditatie, in gebed of door zang en vaak hierbij overgoten met water en melk.  

Volgens een oude legende vormde de godin Parvati in Kanchipuran een shiva lingam uit een handje zand en vereerde daar Shiva. Hierdoor staat deze steen ook bekend als de Prithvillingam, die het oerelement Aarde symboliseert. Sommige Shiva Lingams in hindoetempels worden ook wel swayambus genoemd, wat zoveel betekent dat ze uit zichzelf zijn verschenen, zonder door een menselijke hand of gereedschap te zijn aangeraakt. Hindoes menen dat aan het einde van de schepping, als de grote vloed komt, alle uiteenlopende aspecten van God een rustplaats zullen vinden in de lingam. Brahma wordt rechts opgenomen, Vishnu links en Gayatri in het hart.


Shiva met haar 12 symbolische attributen

De werking van een Shiva Lingam
Shiva Lingams zijn er van heel klein tot heel groot.
Ze stralen altijd een serene intense vibratie uit die werkelijke zó intens en zuiverend is dat ze binnen een afzienbaar tijdsbestek een mens of zelfs een heel huis en tempel zorgvuldig kunnen reinigen. Hierdoor wordt zij gezien en vereerd als de meest krachtigste ziel beschermster.
De Shiva Lingam, die in mijn Sterrenpoort opgesteld staat weegt bijna 22 kg. Zij functioneert als een Moedersteen v Shiva Lingams. Zij ondersteunt mij tijdens meditaties en het geven van Lemuriaanse Hathor kristal-healingen. Inmiddels straalt zij zoveel Liefde uit en is zij zo krachtig geworden dat zij in staat is om als trauma verwerker op te treden. Bijvoorbeeld bij opgelopen:

  • Seksueel misbruik of elk ander opgelopen emotioneel leed in de vroege kinderjaren.
  • Laster, verwaarloosde aandacht en schuldgevoelens of bij teveel onderdanigheid.
  • Onvruchtbaarheid, impotentie en pijnlijke menstruatieklachten.
  • Het vinden van een nieuwe relatie.

Kortom: het Wezen van de Shiva Lingam spoort op, transformeert, geeft liefde en kracht, ondersteunt, moedigt aan en heelt, waardoor ons fundament en onze milt meer liefde voor zichzelf kunnen opbrengen. We krijgen een beter beeld van WIE WE IN WEZEN ZELF ZIJN, wat zal leiden tot een groter en beter zelfbewustzijn, van zelfaanvaarding en zet ons stilletjes met beide voeten stevig op de grond. Rust en warmte is waarmee Shiva Lingam ons doordrenkt en omhult.
De Oersprong van de Shiva Lingam steen
Een Shiva Lingam is één van de oudste Lemuriaanse iconen die er op Moeder Aarde is. Zij herinnert ons met haar krachtige stralende energie eraan, dat buiten de vermeende tegenstellingen tussen Yin en Yang, er uiteindelijk maar één verenigende MU OERMoederkracht is: namelijk die van LEMURIA. Dit is de ware OERMoederkracht die je ook tegenkomt in de oude drakenenergie. De Shiva Lingam kan dan ook gezien en vereerd worden als hét OER Ei, ‘n Ei van een Oeroude wijze Moeder Draak waaruit de Lemuriaanse Schepping wederom als een magische wonder herboren zal worden op Moeder Aarde.
In de boeken staat geschreven dat er miljoenen jaren geleden een meteoriet terecht is gekomen in een gebied in India, die we nu kennen als de bron van de heilige rivier de Narmada. De enorme hitte van de botsing van deze meteoriet op Moeder Aarde, fuseerde het ijzeroxide uit de meteoriet met het aardse moedergesteente. Lange tijd ging daaroverheen waarna er water ontsprong uit een Bron waaruit ten slotte een rivier ontstond. De combinatie van verschillende unieke factoren, vormden de kenmerkende ruwe ovale vormen van de Shiva Lingams. Wat een opmerkelijk verschil is met de doorgaans dunne en plat geslepen stenen die in rivierbeddingen gevonden worden. Deze bijzondere uitgerekte eivormige stenen zijn wezenlijk op natuurlijke wijze gevormd uit het mineraal ‘crypto kristallijn’ kwarts, met daarin opgenomen het ijzer-oxide. Ze bestaan uit microscopische kwarts die sterk lijkt op die van smaragd. Shiva Lingams zijn bruin en grijs met  rood getinte markeringen als strepen, vlekken, ringen, ogen en/of cirkels. Deze markeringen waren tevens onderdeel van het meteoriet en worden beschouwd als bijzonder gunstig tijdens de reis die je doormaakt tijdens je spirituele ontwikkelingsweg.

  • Elke Shiva Lingam bevat heilige markeringen die met het voorhoofd en de handen van Lord Shiva verbonden zijn
  • De Shiva Lingam steen is hierdoor in staat om de vibrerende kracht die sterk met de energieën van Moeder Aarde resoneert, te bevatten. Deze steen is hierdoor in zijn soort heel geschikt om te dienen ceremonie steen, tijdens meditatie en ter bevordering van de slaap. Haar aardende energie geeft iedereen die haar vereert of gebruikt een persoonlijke boost en zorgt voor een grotere mentale veerkracht
  • De Shiva Lingam belichaamt de polariteiten. Zij herenigent de oerkrachten van Creatie tot Schepping. Haar energie initieert de heilige Kundalini-energie, welke uit de ruggengraat opstijgend, de chakra’s uitbalanceren en mede activeren om zo Verlichting te bereiken.


Voor een Ceremonie, zoals bij Hindoe Offerrituelen gebeurt, kan men zich laten inspireren door betekenissen en symbolen van de heilige Drie-eenheid Shiva-Brahma-Vishnoe, welke hieronder in het kort worden opgesomd. Op internet is hier veel meer over te vinden.
Boeddhabeeld of afbeelding

  • Een kan met melk, kan met water, voldoende kleine Shiva Lingams voor de aanwezigen, mede een grotere Shiva Lingam welke als altaarsteen zal dienen, gebedsteksten naar vrije keus, klein offerblok met wierook, salie, wat symbolen die kenmerkend zijn voor:
  • Shiva, drager van een tijgerhuid en olifantshuid. Deze staan voor het verslaan van 2 demonen, tevens 3 ogen die staan voor het vuur waarmee Shiva kan vernietigen. Meer symbolen: 3-tand vork, oorring, krokodil, trommel, rinkelend belletje of slagwerk, bloem, slang, maansikkel, stier Nandi
  • Vishnoe/Visnu, bewaakt de wereld en grijpt in als er iets mis dreigt te gaan, hiervoor zal Visnoe zelf incarneren in een bepaalde verschijning en wordt afgebeeld met een blauw lichaam gekleed in geel/wit en drager van 4 armen met: schelp/knots/ lotus/discus. Een krans van woud bloemen, een juweel dat wensen vervult. Visnoe heeft 2 rijdieren tot haar beschikking: 1) de slang Shesha die dient als rustbed en 2) de vogel Garuda waarmee hij door het universum reist
  • Brahma (is de schepper van het universum en heeft 4 hoofden, onpersoonlijk kosmisch principe Brahman dat ‘het alles doordringende voorstelt
  • Ganesha is de geestelijke zoon van Shiva en heeft een hoofd van een olifant. Ganesha neemt hindernissen weg voor mensen die hem vereren. Hierdoor wordt hij ook geregeld gebruikt door zwarte magiërs, door criminelen en misdadigers. Hij rijdt op een rat, hij zou geboren zijn uit de badolie van zijn moeder,
  • Door de bijzondere EI-vorm wordt van oudsher de scheppingskracht van Shiva weergegeven. Shiva Lingams worden veelal door Hindoes gebruikt tijdens offerrituelen. Tijdens dit offer ritueel wordt de scheppingskracht van Shiva, maar ook tegelijk met die van Vishnoe en Brahma. Men verwacht hiermee extra bescherming te ontvangen tegen allerlei infecties, ziektes en onnodige tegenslagen. Ook hoopt men bevrijd te worden en mede hierdoor de aardse reïncarnatie cyclus te kunnen beëindigen, zodat men voor eeuwig goed en gelukkig zal mogen leven. Tegenwoordig staat hierdoor in vrijwel elke Hindoe Tempel (mandir) een Shiva Lingam opgesteld.

IMG_1168

RITUEEL: Salie en wierook daags vooraf gaande aan de ceremonie branden om de ruimte te reinigen en mede wat symbolische geschenken uit bovenstaande stukje te plaatsen, waardoor de heilige energie van Shiva Brahma en Vishnoe en Ganesh aangetrokken wordt en deze stevig alvast kan worden neergezet m.b.v. de Lemurische Lichtmeesters.
Een kan gevuld met water klaarzetten. Dan wordt dit water geheiligd door de Drie –eenheid waarna het gewijde water daags erna veilig gebruikt kan worden zonder dat het ongerechtigheden bevat die de heilige overdracht zou kunnen gaan verstoren.

  • Onder ieders stoel kan men een afbeelding van de Flower of life neerleggen met daarop een setje van 2 kleine Shiva Lingams
  • Men zoekt van te voren naast gebeden ook wat muziek bij elkaar die in het teken staan van ShivaVishnu-Brahma. Dit kunnen mantra’s zijn. Kijk maar waar jouw interesse het meest naar uit gaat.
  • Een paar mantra tips zijn: Hari Om Shiva Om, Brahma Gayatri Mantra, Om Mani Padme Hum, Om Tare Tuttare, Om Shanti Om, Moola Mantra, Nam Myoho Renge Kyo (The Lotus Sutra).
  • Tijdens de ceremonie: Kan men starten met het afstemmen op elkaars hartsfrequentie, door allereerst in een cirkel zittend om de beurt hardop de eigen naam (IK BEN naam + woonplaats) uit te spreken. Hierdoor ontstaat een krachtig nieuw (draken) leylijnen netwerk op aarde die nog dagen, weken en soms maanden, jaren of uiteindelijk voor eeuwig haar werk zal blijven uit oefenen.
  • Men kiest dan iemand uit de groep om een witte kaars en/of een waxinelichtje aan te steken onder een water verdamper met daarin een paar druppels amandelolie of een andere etherische olie erin.
  • Om de trilling van de energie flink omhoog te werken, is luisteren naar mooie muziek, het gezamenlijk hardop lezen van een paar mooie gebeden, het doen van een meditatie  een voorwaarde. Als de initiatiefnemer voelt dat de energiefrequentie hoog genoeg is, gaat men als volgt te werk:
  • Men besprenkelt de Shiva Lingam beurtelings met water en melk (de Hindoes geloven dat zij hierdoor gezegend worden met goedheid (satthwa) en zij voor altijd goede daden zullen blijven verrichten, ongeacht welke omstandigheid ook). Tijdens deze ceremonie zijn allen afgestemd op deze hogere energie. Om deze zo hoog mogelijk te houden is mijn verzoek altijd om allen afzonderlijk in gedachten of hardop te blijven bidden of aan positieve intenties te blijven denken.
  • Nadat de steen is besprenkeld met water en melk, wordt er weer gezamenlijk hardop gebeden en/of een mantra gezongen.
  • Het Bewustzijn van de Shiva Lingam is NU de Boodschapper geworden. Haar vrouwelijke/mannelijke energie zal uiteindelijk er toe leiden dat Eenwording d.m.v. het in balans brengen van elkaars tegenpolen als Yin Yang en de tegenkrachten als licht en donker, tot stand gebracht zal gaan worden. Dankzij elkaars inwerking versterken zij juist elkaars uitersten, waardoor er meer fysieke kracht, emotionele liefdevolle acceptatie en spirituele verlichting zal ontstaan.
  • Nu is het moment suprême aangebroken dat iedereen naar de toekomst toe in zichzelf een paar wensen gaat te spreken, die men daadwerkelijk uit wenst te laten komen. Enerzijds voor zich persoonlijk, anderzijds wat wenselijk is voor Moeder Aarde en al haar levende wezens.
  • De groep eindigt vervolgens door enige keren als groep uit volle borst en met luide stem OM te klinken. Dit vindt plaats om de Shiva Lingam energie te gronden, waarna het de nieuwe draken leylijnen van Moeder Aarde in kan gaan stromen en van hieruit weer terug kan keren naar al haar bewoners, waar dan ook ter wereld.
  • De Shiva Lingam verbindt dan achtereenvolgens alle aspecten van het Hoger Zelf, terwijl ook liefdevol de verschillen in anderen worden waargenomen en omarmd, als uitingen van de vele gezichten van die ander.
  • Men kan er nog voor kiezen om tot slot tijdens een rondje elkaars ervaringen te uit te wisselen of om met elkaar nog een poosje een kop warme thee te drinken.

www.sterrenpoort.com

Lotus Sutra, een diepgaande uitdrukking van Gautama Boeddha

Gautama Boeddha:
“Voortdurend ging ik bij mijzelf te rade: Hoe kan ik alle levende wezens ertoe aanzetten de onovertroffen weg te betreden, en hen zo snel mogelijk het lichaam van de Boeddha laten verwerven?” 
Lotus Sutra – ‘Nam-Myoho-Renge-Kyo’ de Wet tot boeddhaschap

Lotus-soetra

De Lotus Sutra is een van de belangrijkste boeddhistische geschriften uit het Mahayana boeddhisme en wordt beschouwd als de uiteindelijke en hoogste leerstelling van de oorspronkelijke Gautama Boeddha. Op dertigjarige leeftijd bereikte Gautama Boeddha de Verlichte status, door zijn Vlam van Vrede te belichamen. Dit is boeddhaschap.
Gautama Boeddha vertelt over zijn ervaringen als verschijnselen in zijn Lotus Sutra en met name over zijn vijftig jaren na het bereiken van Verlicht leiderschap.

Boeddha: Door dit boeddhaschap te gaan ontwikkelen zijn jullie allemaal in staat een innerlijke tevreden en actief leven te gaan leiden en toch midden in het gewone dagelijkse leven te blijven staan. Niemand hoeft zich af te sluiten of zich mooier voor te doen om dit te bereiken.

De Lotus Sutra is dan ook een leer die op diepgaande wijze de realiteit van het dagelijkse leven bevestigt en die aanzet tot een diepe betrokkenheid bij andere mensen in de samenleving, zonder op enigerlei wijze onderscheid te hoeven maken tussen rang, stand of opleidingsniveau, geslacht, ras of welke geaardheid dan ook!

De Lotus Sutra staat hoog aangeschreven in twee tradities:

  1. De T’ien T’ai (Tendai in Japan) school    T'ien-tai' (Tendai)T’ien T’ai

  2. De school van Nichiren, waardoor de Lotus Sutra een doorslaggevende en diepgaande invloed heeft gehad op het boeddhistische denken en handelen in alle lagen van de bevolking binnen de boeddhistische cultuur van heel Oost-Azië. Zoals op de leerstellingen en meditatieve systemen, de parabels en de beelden uit de Lotus Sutra hebben tot in de huidige tijd rituele vormen, kunst en literatuur rijkelijk beïnvloed. NichirenNichiren Daishonin

Er bestaan heel veel verschillende vertalingen uit de Sanskriet tekst van de Lotus Sutra. De twee meest gerespecteerde vertalingen komen voort uit bovenstaande twee tradities:
·         De Chinese boeddhistische leraar T’ien t’ai (538-597) verdeelde de Wet van de Lotus Sutra in twee delen: de eerste 14 hoofdstukken noemde hij de theoretische leer (prediking van Gautama Boeddha) en het tweede 14 hoofdstukken noemde hij de wezenlijke leer.
·         De boeddhistische Japanse monnik Nichiren Daishonin (16-2-1222 – 13-10-1282) gebruikte in zijn geschriften vaak de naam ‘Lotus Sutra’ om de daimoku ‘Namu Myoho Renge Kyo‘ mee aan te duiden en heeft de Lotus Sutra hiermee op een hoger plan gebracht. Nichiren verbond de Lotus Sutra met een aparte vorm van beoefening, namelijk het zingen van de daimoku. Hij geloofde dat de daimoku de essentie van Boeddha’s totale verlichting bevatte, en dat deze spontaan zou worden overgebracht op waarachtige beoefenaar. Niemand had de daimoku ooit zo’n hoge status toebedacht of het zingen ervan (chanting) zo’n grote leerstelling. In plaats van de moeilijke meditatieve technieken voerde hij het chanten in.

Nichiren zag de teksten van de Lotus sutra en het zingen van de daimoku als een beoefening, waarmee men de boeddha natuur kan activeren en waardoor men toegang krijgt tot het diepste niveau van het leven, daar waar het eigen leven en dat van het universum één zijn.

De Lotus Sutra drukt de ultieme Wet uit, welke alle verschijnselen in het universum doordringt. Het is het ware wezen en de grondslag van alle boeddhistische leerstellingen.

Op 28 April 1253, in de Seicho-tempel in de provincie Awa in Japan, was Nichiren Daishonin de eerste persoon die Nam-myoho-renge-kyo hardop reciteerde. De Daishonin onderwees dat we, enkel door het chanten van daimoku, de krachten van de Boeddha en de Wet in ons eigen leven activeren en zo onbegrensde creativiteit, levenskracht en wijsheid vrijmaken.
YOUTUBE: MP3  Nam Myoho Renge Kyo,
Van het album ‘Universal Mother’ by IndiaJiva.

Daimoku is het reciteren van de mantra Namu Myōhō Renge Kyō :
Namu betekent ‘toewijding aan iets’
Myōhō: myō betekent ‘vreemd’ of ‘mysterieus‘ en hō betekent ‘wet
Renge Kyō: ren betekent ‘lotus‘, ge is ‘bloem’ en kyō betekent ‘sutra‘.
Wanneer deze delen allemaal worden samengevoegd krijg je dus de vertaling Toewijding aan de mysterieuze wet van de Lotus Sutra. Nichiren geloofde dat enkel het reciteren van deze mantra kan leiden tot verlichting en daarom werd daimoku ook als hoogste wet beschouwd. Het was de ware betekenis van het leven. Daimoku is ook terug te vinden in het midden van de honzon = een rituele tekening = mandala

Lotus Sutra Gohonzon=GoHonzon

In totaal bestonden er 128 verschillende mandala’s (Honzon’s)
De Lotus Sutra wordt gezien als een diepgaande uitdrukking van Gautama Boeddha’s compassie en mededogen voor alle mensen op weg naar Verlichting.

Door de leden van de Soka Gakkai, een Japanse organisatie met 12 miljoen leden, wordt het 16e hoofdstuk dagelijks gereciteerd.
Deze wordt afgesloten met de diepe wens van de Boeddha: “Voortdurend ga ik bij mijzelf te rade: hoe kan ik alle levende wezens ertoe aanzetten de onovertroffen weg te betreden, en hen zo snel mogelijk het lichaam van de Boeddha te laten verwerven?” Nam-myoho-renge-kyo

Bronnen:
http://earthling1979.blogspot.nl/2009/06/nam-myo-ho-renge-kyo.html
http://mediawiki.arts.kuleuven.be
https://nl.wikipedia.org/wiki/Nichiren#Nam_Myo-Ho_RenGe_Kyo
http://www.vriendenvanboeddhisme.nl/2014/laatstewoord.html
Youtube filmpje: https://www.youtube.com/watch?v=OjNAsaiAtT4

www.sterrenpoort.com

Buddha Museum – Traben Trarbach

Bruno Möhring Platz 1
56841 Traben Trarbach
Duitsland (Moezel)
Openingsuren: di-zon 10 – 18 uur

Het Bhudda Museum is een adembenemend mooi museum van totaal 5000 m2. Het ligt heel strategisch en uitkijkend over de Moezel in het Duitse plaatsje Traben Trarbach. Tegenover dit museum ligt aan de overzijde van het water het Ayervedisch kuuroord en welness centrum, waar op de website van het museum naar verwezen wordt. Hier staan hele oude bomen in het park en er zijn vele mogelijkheden om te ontspannen en om een ontgiftingskuur te volgen. Er zijn arrangementen waarbij je tot beide in combinatie toegang hebt.

De Moezel is een oud wijngebied waar je de aanwezigheid van de Romeinen overal nog in kan herkennen. Tevens vertrekken er dagelijks aan beide zijden van de oever in de zomerperiode  op verschillende tijden rondvaartboten. Je kan kiezen uit een retour dagvaartocht of het meenemen van een fiets  en onderweg bij een van de talrijke plaatsjes langs de Moezel uitstappen om zelf vervolgens terug te fietsen naar je hotel.
In deze omgeving kan men zich prima met de 4 elementen water, vuur, lucht en aarde gaan verbinden!

Het Bhudda Museum

Het Bhudda Museum heeft vorm gekregen in een oude Jugendstil wijnbottelarij ‘Julias Kayzer”, gebouwd door de Berlijnse architect Bruno Möhring.
De boeddhistische kunst, in het bijzonder van Boeddha-figuren uit talrijke landen, wordt hier op een schitterende manier tentoongesteld. Talrijke sculpturen, beelden en andere verzamelstukken uit de drie belangrijkste boeddhistische scholen: Theravada, Mahayana en Vajrayan, alsook uit talrijke zijtakken van deze wijsheidsleer en filosofie. Ik  keek mijn ogen uit toen ik hier onlangs was!

In dit museum kan je makkelijk een halve dag of langer doorbrengen. Overal zijn hoekjes ingericht met een stoel of bankje waar je rustig alles op je in kan laten werken of om tijd uit te trekken voor een meditatie, zowel binnen als in de buitenlucht op het dakterras.
Ook een kop thee of koffie kan men in de Boeddha lounge drinken. Natuurlijk ontbreek de Boeddha shop ook niet met Duitstalige boeken, cd’s en dvd’s.

Wie was Boeddha in het kort?

De man die men ‘Boeddha – de ontwaakte‘ noemt, zet geen God in het middelpunt van zijn leer, maar voornamelijk de mens, die verstrikt is geraakt in haar eigen levensloop.
Een Boeddha verpersoonlijkt het hoogste wat een mens kan bereiken in moraliteit en in wijsheid. Hij is daarom ook de meest verheven leraar die mensen de weg naar het beëindigen van alle lijden toont. Hij is geen god, maar een mens die, door totale wijsheid en mededogen, complete verlichting heeft bereikt en daardoor de eindeloze cyclus van geboorte, dood en wedergeboorte heeft overwonnen.

Een ieder draagt niet alleen de Boeddha natuur in zich maar heeft ook het vermogen deze te ontwikkelen en tot ontwaken te brengen. Een heel goed middel hiervoor is mediteren. Want in meditatie herscheppen wij weer de kosmische orde in ons, door ons ego om te vormen tot dienstbaarheid aan het hoogste in ons.
Boeddha zegt: elk leven heeft aan de basis waarde. Iedereen kan zich bevrijden van het lijden, door het bewustzijn dat het onze eigen hebzucht, onze haat en onze onwetendheid is, die onze wedergeboorte en het nieuwe lijden bepalen. De verlossing bestaat er uit dat iedereen zijn negatieve drijfveren ontlast, waardoor dit geenszins nog invloed op onszelf en de omgeving zal uitoefenen. (deels overgenomen uit het voorwoord van het Boeddhistische Handboek – auteur dr. Hans Wolfgang-Schumann)

Gebouw

De voormalige wijnkelder en opbouw bestaat uit meerder verdiepingen waaronder ook een kelder en een dakterras met Bron en Tempel. De collectie wordt hierdoor mede onderverdeeld naar land en mystieke boeddhistische leerscholen zoals Birma, Thailand, Tibet en Cambodja, Verre Oosten.

In de hoge glazen hal staat Nagarjuna, een hoofd met slangen. Dit was een van de belangrijkste boeddhistische filosofen (circa 150 – circa 250 na Chr.) uit India die een belangrijk aandeel had in de ontwikkeling van het Mahayana (middenweg). Zijn geschriften waren de basis voor de Madhyamaka-school. Hij wordt geflankeerd door Bodhisattva Manjushri (wijsheid) op de leeuw en Bamantabhadra (barmhartigheid) op een olifant.

Tevens zie je hier aan de voeten van Avalokiteshvara de Adi-Boeddha Vairocana met de Dharmachakra mudra van de allerhoogste openbaring.
Ook is er een mooie miniatuur Boeddha verzameling van 750 museumstukken tot wel 750 jaar oud zijn, gerangschikt naar land van herkomst. Via de toegang van de olifantenhoofden van Ganesh loopt men naar een kleine ruimte waar een donkere Ganesh mee danst op fluitmuziek van Krishna.

Vlak naast de ingang bij het venster staan de witte en groene Tara als Tibetaanse beschermgodinnen. Direct links van de ingang ontmoeten we Ksitigarbha (Boeddha van de onderwereld). Te herkennen aan een kaal hoofd en ratelstaf.

Klik op Bhudda Musuem Traben Trarbach voor meer info.
Klik op een onderstaande foto om haar te vergroten of om een slideshow te openen:

Foto’s zijn eigendom van Maria van der Geest-Sterrenpoort

Bronnen:
Boek: Boeddhistische Handboek – auteur dr. Hans Wolfgang-Schumann
folder:  van Boeddha Museum

www.sterrenpoort.com
Bewaren

De Sutra 'Moge alle wezens gelukkig, tevreden en voldaan zijn' van de Boeddha & Maitreya

Sutra’s zijn kernachtige heilige teksten waarin een hogere wijsheid besloten ligt. De verschillende Sutra’s bestaan uit toespraken van, en verhalen over, Gautama Boeddha en zijn discipelen. Je kan het zien als een heilige oefening, gebed of zegening voor de wereld. Want wij vormen gezamenlijk de liefde die Moeder Aarde moet helpen te helen. Een Sutra is dus een reeks van helende woorden die met elkaar als een weefgetouw een bepaalde intentie neerzetten.
Door een Sutra in een rustig tempo, vol aandachtig, hardop te lezen, gaat er een helende lichtfrequentie door ons fysieke lichaam stromen. De trillingsfrequentie van de mens die dit (hardop) leest, stemt zich regelrecht af op de liefdesfrequentie van de hogere lichtwezens en de spirituele dimensies, waar men zich in volledige dankbaarheid, vrede, harmonie en compassie een voelt.
Als wij dus deze trilling van dit universele liefdesveld kunnen aannemen, geeft het ons ook toegang tot bepaalde hogere vermogens en wijsheid. We worden dan welkom geheten in het liefdesveld van de Boeddha, waar ook de huidige Boeddha Maitreya toebehoort.
Door regelmatig alleen of in een groep een Sutra uit te spreken, wordt er een enorm krachtveld om ons heen en Moeder Aarde opgebouwd. Dit tilt ons op en helpt de uitgesproken intenties voor onszelf als voor onze Moeder Aarde te bereiken.

geluk

Gautama Boeddha heeft onderstaande krachtige Sutra tekst zelf geschreven. Het is een Sutra om ons allen te helpen bij het ontwikkelen van een gelukkiger en harmonieuzer leven. Niet alleen voor ons zelf, maar dus ook voor alle wezens (mineralen-planten-dieren-mensen) in het universum, waarmee wij dagelijks in verbinding staan.  Moge we ons verenigen in deze pure intentie
voor vrede en geluk van alle wezens in alle werelden.

Moge alle wezens gelukkig, tevreden en voldaan zijn
Moge alle wezens geheeld en wel zijn
Moge ieder hebben wat hij wenst en nodig heeft
Moge allen beschermd zijn tegen gevaar en vrij zijn van vrees
Moge alle wezens innerlijk rust en vrede genieten
Moge allen ontwaakt, verlost en vrij zijn
Moge er vrede zijn in deze wereld en in alle universa

Hoe kunnen we met elkaar het beste resultaat bereiken?

  • Door elke avond even de tijd te nemen om bovenstaande Sutra of de onderaan staande Mantra te zingen voor wereldvrede.
  • Neem eerst een ontspannen houding aan. Leg je beide handen op je buik en haal 3x keer diep adem . Door de neus in en de mond uit, met tussen de volle in- en uitademing + tussen de uit- en inademing telkens 3-5 tellen pauze.
  • Richt je aandacht diep van binnen in je heilige hartcentrum. Maak vervolgens een verbinding vanuit jouw hartchakra met het hart van Moeder Aarde en trek daarna de verbinding door naar boven, de Bron van al het leven.
  • Nodig alle wezens uit voor het hoogste doel van transformatie.
  • Overdenk voor je met een open hart en in de volle overtuiging bovenstaande tekst hardop (of in stilte als daar geen gelegenheid voor is), wat jouw eigen bijdrage kan zijn aan een verbeterde leefwereld, zoals ook de huidige, in Londen levende Boeddha Maitreya, ons in het dagelijkse leven steeds voorgaat in onderstaande tekst.

Boeddha vertelt ons dat als je de Sutra’s of Mantra’s herhaaldelijk blijft oefenen met een hart vol liefde, compassie en vergeving, je grote resultaten tegemoet kan zien. Zo zal je makkelijker in slaap kunnen vallen, je krijgt prettiger dromen en zal op een uitgeruste plezierige manier wakker worden. Er zullen meer begripvolle mensen in je leven komen, er zal meer van je gehouden worden, men zal ontvankelijker worden voor jouw leefwijze, men gaat je meer accepteren zoals je bent. Zo verbinden er zich meer hoge kosmische ziels-krachten om je te helpen genezen, beschermen, ontgiften enz. Hierdoor zal je minder snel gevaar lopen of het zal je nauwelijks iets doen. Tevens zal je meer rust gaan uitstralen en zal je op een rustige wijze je lichaam verlaten bij het sterven van je lichaam en als herboren verwelkomd worden in de gelukkige geestelijke sferen.

Lokah

Zo is er ook een vergelijkbare Mantra om mee te zingen. De betekenis is Mogen alle wezens gelukkig zijn.
Moge al mijn gedachten, woorden en acties
op enige manier bijdragen aan het geluk van alle wezens.

Loka samasta sukhino bhavantu
Loka samasta sukhino bhavantu
Loka samasta sukhino bahavantu
Om Shanti Shanti Shanti

Door op onderstaand Youtube filmpje van Deva Premal te klikken hoor je de volledige melodie en tekst. Duur 10.37 min

Tot slot geef ik graag nog een advies:
Pas dit dagelijks toe op jouw geheel eigen wijze,
Bijvoorbeeld door de ander altijd alle goeds toe te wensen en
het goed met de ander voor te voor te hebben in alle omstandigheden. Zelfs als je hem of haar de deur wijst!
Want door je naasten lief te hebben gaat de wereld er een stuk vrediger uit zien.
Ik wens jou toe dat je alle mensen als je naasten gaat beschouwen!
Maria van der Geest
www.sterrenpoort.com
www.mariavandergeest.com